Место без Жалости


нагуализм и шаманство
 
ФорумФорум  ГалереяГалерея  ЧаВоЧаВо  ПоискПоиск  РегистрацияРегистрация  ВходВход  
Поиск
 
 

Результаты :
 
Rechercher Расширенный поиск
Последние темы
» Открытые исследования группы Пророк - Душа
Сб Окт 01, 2016 12:43 am автор кочевник

» Одна из точек зрения на видение
Пт Сен 23, 2016 12:06 pm автор алё

» Шаманская болезнь
Пт Сен 23, 2016 10:29 am автор алё

» Cthulhian Grimoire of Dream Work
Пн Июл 04, 2016 10:19 pm автор путешественник

» О Хранителях и правилах состязания
Вс Июн 05, 2016 11:47 pm автор кочевник

» Состязание предсказателей "Пророк 2016" (2.04.2016)
Вс Июн 05, 2016 11:44 pm автор кочевник

» Ищем нового хозяина
Вс Июн 05, 2016 11:40 pm автор кочевник

» Знакомство
Сб Фев 06, 2016 2:57 pm автор Руно

» Нагвалями не рождаются, нагвалями становятся
Вт Янв 05, 2016 8:12 pm автор кочевник

Ветви
 СВАБУНО
 Тэнсёгрити (Москва)
 Insensciety
 Новые Видящие
 В.Чугреев
 Постнагуализм
 ХС
 Шаманы-воины
 Dreamways

Вход
Имя пользователя:
Пароль:
Автоматический вход: 
:: Забыли пароль?

Поделиться | 
 

 Божества жёлтой расы

Перейти вниз 
На страницу : Предыдущий  1, 2
АвторСообщение
Дедушка Шиповник
nahuatl
nahuatl
avatar

Сообщения : 874
Дата регистрации : 2010-04-30
Откуда : Omeyokan

СообщениеТема: Re: Божества жёлтой расы   Ср Янв 11, 2012 7:29 am

126. Эр-лан («второй сын»), Эр-лан-шэнь («божество второй сын»), Гуанькоу Эр-лан («второй сын из Гуанькоу»), Гуанько у-шэнь («божество из Гуанькоу»), в поздней китайской народной мифологии одно из божеств вод, а также дамб, защищающее людей от разливов рек и наводнений. По наиболее распространенной версии, Эр-лан — сын сычуаньского правителя Ли Вина, усмирявшего воды, прокладывавшего новые русла рек и боровшегося с драконом. Если предания о Ли Вине с сильной мифологической окраской зафиксированы с первых веков н.э., то имя Эр-лана появляется в письменных памятниках лишь с 12 в. По предположению китайского фольклориста Хуан Чжи-гана образ самого Ли Вина трансформируется в этот период в образ его сына (не исключено, что первоначально термином «Эр-лан» обозначался Ли Вин, в некоторых памятниках упоминаются Ли Вин и его сын). Постепенно культ Эр-лана как сына Ли Вина затмевает или почти вытесняет культ отца, ему же в преданиях приписываются и подвиги, аналогичные подвигам Ли Вина. Храмы Эр-лана были построены вдоль всего течения Янцзы. В них он изображался молодым человеком свирепого вида с третьим глазом на лбу. Согласно местному поверью, этот глаз обычно закрыт и открывается лишь в момент битв, чтобы придать Эр-лану воинственный вид. У Эр-лана тёмное лицо, красные волосы. Эр-лану приносили в жертву многочисленных баранов. Образ Эр-лана встречается и в литературе, например в фантастических эпопеях «Си ю цзи» («Путешествие на Запад») У Чэн-эня (16 в.) и «Сы ю чжуань» («Повествование о 4 путешествиях» Ян Чжи-хэ, 16 в.). Именем Эр-лан называют и Лао-лана.

127. Юй-ди, Юи - хуан (« нефритовый государь»), Юй-хуан шан-ди («верховный владыка нефритовый государь»), в китайской даосской и поздней народной мифологии Верховный владыка, которому подчинена вся вселенная: небеса, земля и подземный мир, а также все божества и духи. В даосском пантеоне Юй-хуан — второй из трех высших божеств Сань цин. Образ Юй-ди сложился, видимо, примерно к 10 в. Предполагают, что на сложение этого образа определенное влияние оказал образ Индры (кит. Ши-ди), пришедший в Китай с буддизмом, Юй-ди представляют обычно сидящим на троне в церемониальном императорском халате с вышитыми драконами, в царском головном уборе-мянь, с нефритовой дощечкой в руках. Лицо его, обрамлённое бородой и усами, лишено всякого выражения (даосский знак истинного величия). Считается, что Юй-ди живёт в небесном дворце, который находится на самом высшем из 36 небес, небе Да-ло, откуда управляет всеми небесами, землёй и подземным миром. У ворот дворца в качестве привратника стоит даосский святой Ван Лин-гуанъ. Юй-ди повелевает всеми божествами и духами. При дворе Юй-ди существуют своеобразные управы (министерства): грома, огня, моровых поветрий, Пяти священных пиков (см. У ди), богатства и т. п. У Юй-ди есть жена (о которой упоминается крайне редко), одной из его второстепенных жен считается богиня шелководства Матоу-нян, одна из его младших сестер считается матерью Ян Цзяня (см. Эр-лан),его дочь Ци-гунян («седьмая девица») — фигура популярная в народных сказках и верованиях (её дух вызывали девушки, гадая о суженом). По некоторым даосским версиям, Юй-ди появился в момент творения и создания неба и земли, а живет он во дворце на горе Юйцзиншань.

128. Юй-Ши («повелитель дождей»), в китайской мифологии божество дождя, культ которого сохранился с глубокой древности до 20 в. В ряде памятников идентифицировался с Сюань-мином, сыном древнего божества Гун-гуна, по другим источникам, считался божеством созвездия Би, иногда отождествлялся с одноногой птицей Шанъян, которая могла то увеличиваться, то уменьшаться, и когда втягивала в себя воздух, то пересыхали моря. В комментариях к «Книге гор и морей» говорится, что Юй-ши имел облик куколки насекомого. Впоследствии Юй-ши получил вполне антропоморфный облик и стал изображаться в храмах в виде могучего военачальника в жёлтых доспехах, с чёрной бородой, держащего в левой руке чашу, в которой находится дракон, а правой он как бы разбрызгивает дождь (в других случаях в правой руке у него меч семи звёзд, им он направляет дожди). Юй-ши или Бин-и дух дождя , а Фен-бо, или Фэн-лянь - ветра. Они всегда ходят парой и почти никогда не разлучаются. Духи гонят тучи с места на место и орошают землю праведных. А людей, утративших добродетель, они наказывают: засуха или страшные ливни уничтожают все хлеба. Считаются помощниками Магуня и Сиванму.

129. Ян Цзянцзюнь («полководец Ян»), Ян Сы цзян-цзюнь («полководец Ян Четвертый»), в поздней китайской народной мифологии одно из водных божеств, покровитель лодочников и плотогонов, а также торговцев деревом, которое раньше сплавляли по рекам. На деревянных скульптурах в одной руке Ян Цзянцзюнь держит топор, а другой рукой сжимает повелителя водной стихии дракона. У него белое спокойное лицо, напоминающее лицо школяра, однако иногда его изображают с гневным лицом (такие статуи носили в дома больных для изгнания злых духов).

130. Ян Цзянцзюнь («полководец Ян»), Ян Сы цзян-цзюнь («полководец Ян Четвертый»), в поздней китайской народной мифологии одно из водных божеств, покровитель лодочников и плотогонов, а также торговцев деревом, которое раньше сплавляли по рекам. На деревянных скульптурах в одной руке Ян Цзянцзюнь держит топор, а другой рукой сжимает повелителя водной стихии дракона. У него белое спокойное лицо, напоминающее лицо школяра, однако иногда его изображают с гневным лицом (такие статуи носили в дома больных для изгнания злых духов).

131. Янь-гун («князь Янь»), в китайской народной мифологии один из водяных духов, покровитель моряков. Согласно одной версии, в качестве Янь-гун был обожествлён некий Янь Сюй-цзы, который служил сановником при дворе монгольских правителей во времена династии Юань (13 в.), но заболел, был отпущен со службы домой и утонул во время бури. Его слуги положили труп в гроб, но в тот же день Янь-гун явился жителям родного уезда. Родители, сочтя, что он стал святым, воздвигли храм в его честь. С тех пор моряки и торговцы, перевозившие на лодках свои товары, стали просить у него защиты во время шторма. Во 2-й половине 14 в. первый император Минской династии пожаловал ему почётный титул «сянь-ин пин-лан-хоу» («князя, чудотворного усмирителя волн»). Янь-гуню предание приписывает и чудесное спасение Шанхая в 1522 от нападения морских пиратов (японцев), когда в полночь вдруг страшный морской прилив потопил 80 разбойников и осада города была снята. Янь-гуня. почитают и рыбаки.

132. Янь-ди («бог пламени»), в древнекитайской мифологии бог солнца, повелитель Юга, пламени, бог лета. В некоторых текстах Янь-ди назван единоутробным братом Хуан-ди, с которым они поделили пополам Поднебесную. Согласно «Го юй» («Речи царств», 4 в. до н. э.), Янь-ди и Хуан-ди — дети мифического правителя Шао-дяня, правившие под знаком разных стихий и имеющие разные родовые фамилии (фамилия Янь-ди. — Цзян гипотетически связывается с западными, возможно, скотоводческими племенами). Как предполагает китайский исследователь Ли Цзун-тун (Тайвань), Янь-ди. и Хуан-ди — мифические прародители двух фратрий. В древних сочинениях упоминается и миф о жестокой битве Янь-ди и Хуан-ди, победителем в которой вышел Хуан-ди (можно предположить, что в основе мифа лежит представление о борьбе огня и земли, связанное с подсечно-огневым земледелием). Сохранился также сюжет, который приписывает богу огня и начало земледелия: согласно преданиям, при Янь-ди появилась красная птица с девятью колосками злаков в клюве, которая роняла их на землю, а Янь-ди подбирал зернышки и сажал в землю; вкусивший выросшие злаки становился бессмертным. Образ Янь-ди рано контаминировался с образом божества земледелия Шэнь-нуна, и мифы о них крайне трудно поддаются разграничению. Янь-ди правил южными землями совместно со своим потомком богом огня Чжу-жуном. Помощником Янь-ди считался Чжу-мин («красный свет»), который управлял летней погодой.

133. Яо-ван («князь лекарств», «царь лекарей»), в даосской и поздней китайской народной мифологии бог — покровитель аптекарей и врачевателей («Яо-ван» также почётный титул знаменитых медиков древности). Согласно популярной версии, Яо-ван — обожествленный танский врач и алхимикСунь Сы-мяо (по другим версиям — буддийский монах — врачеватель Вэй Гу-дао, или Вэй Шан-цзюнь, или лекарь Бянъ Цяо). Днём рождения Яо-вана, отмечавшегося всеми аптекарями и врачевателями, считалось 28 (по некоторым источникам 30) число 4 лунного месяца. Иногда Яо-ван считали и Шэнь-нуна.

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Бессмысленно воевать, если ты не надеешься выиграть.
(пословица племени Апачи)


Последний раз редактировалось: Дедушка Шиповник (Чт Янв 12, 2012 10:04 am), всего редактировалось 1 раз(а)
Вернуться к началу Перейти вниз
http://nathortat.pp.ua/
Дедушка Шиповник
nahuatl
nahuatl
avatar

Сообщения : 874
Дата регистрации : 2010-04-30
Откуда : Omeyokan

СообщениеТема: Re: Божества жёлтой расы   Ср Янв 11, 2012 7:43 am

Корейский шаманизм

Вера в мир, населённый духами, является древнейшей религиозной традицией в Корее. По верованиям корейцев, существует огромный пантеон богов, духов и привидений, которые ранжируются от «царей богов», которые управляют небом, до горных духов (кор. сансин). Этот пантеон также включает духов, живущих на деревьях, в пещерах, в земле, в жилищах людей и других местах. Считается, что эти духи имеют силу, позволяющую им влиять на жизнь людей.
Корейские шаманы похожи на своих коллег из Сибири, Монголии и Маньчжурии. Центром корейского шаманизма является остров Чеджудо.
Коре́йский шамани́зм, религиозная система древнейших народных верований корейцев. В корейской научной литературе для обозначения корейского шаманизма наиболее часто используются термины «мусок» (буквально, «нравы и обычаи шаманов»), «мансин» (буквально, «вера в 10000 духов») и др.

Появление корейского шаманизма восходит к эпохе палеолита. Корейские исследователи полагают, что истоки корейского шаманизма следует искать в Северной Азии, древнейшей прародине предков корейцев. Возникнув в глубокой древности, корейский шаманизм продолжал существовать на протяжении всей истории корейцев. Испытав влияние буддизма, даосизма и конфуцианства, корейский шаманизм сохраняет свои позиции и сегодня. В корейском шаманизме имеются священные книги, в которых содержатся правила совершения обрядов и основные догмы, мифы, песнопения, заклинания, предсказания. Существует также богатая мифология, повествующая о происхождении шаманов, их действ и атрибутов камлания. Бытующие до наших дней шаманские песнопения, танцы, музыка, музыкальные инструменты, костюмы весьма разнообразны. В корейском шаманизме большую роль играют картины, на которых запечатлены многочисленные шаманские божества. Иконография корейского шаманизма особая сфера народно-религиозного творчества корейцев.

В ходе своего длительного развития корейский шаманизм воспринял элементы первобытных верований, мифологии, культа природы, культа предков, а также, как уже отмечалось, буддизма, даосизма и конфуцианства.

Пантеон корейского шаманизма огромен. К глубокой древности восходит обожествление Неба (Ханыль), а также Земли, Луны, звёзд, и особенно семи звёзд Большой Медведицы. В корейском шаманизме почитаются духи и божества всей окружающей природы: деревьев, камней, рек, моря. Важное место занимает культ Бога горы (Сансин). Как свидетельствуют письменные источники, почитание божеств (духов) гор существовало в средневековой Корее не только на народном, но и на государственном уровне. Одной из форм почитания духов гор (а также и других духов местности) является сооружение в горах, на холмах, на перевалах около почитаемых деревьев каменных насыпей-алтарей («сонан», «сонантан»), которые украшаются соломенными жгутиками, полосками бумаги, кусочками тканей; здесь же раскладывается предлагаемая духам еда. Иногда сонантан имеют форму небольших кумирен или даже маленьких храмиков. В кумирнях часто помещаются картины с изображением Бога горы. Среди божеств корейского шаманизма важную роль играют божества, покровительствующие дому и семье («касин», «божества дома»). Воплощением духов — хранителей местности, деревень, общин, храмов являются ритуальные столбы —«чансын» (с антропоморфными чертами) и шесты — «соттэ», на вершинах которых укрепляются деревянные изображения птиц. В корейском шаманизме присутствуют элементы тотемизма, например, в форме почитания тигра, змеи, дракона. Тигра считают спутником Бога горы, а иногда даже самим Богом горы; змея является символом шаманов, её изображения часто встречаются на их костюмах. Дракон почитается как символ водной стихии, податель дождя, Бог моря. В пантеоне корейского шаманизма представлены также мифические первопредки корейцев, «основатели» древних корейских государств, буддийские и даосские божества, а также многие известные политические деятели.

Корейский шаманизм отличается детально разработанной иерархией шаманов («мудан»). Главенствующую роль играют женщины-шаманки, поэтому термин «мудан» обозначает не только всех корейских шаманов, но, в первую очередь, женщин-шаманок. В разных районах Кореи бытуют и местные наименования для шаманок. Среди женщин-шаманок различаются две группы: наследственные шаманки «сесынбу» (в основном в южных районах Кореи и на острове Чеджудо) и харизматические шаманки «кансинму», котрые становятся медиумами «по велению» вселившегося в них духа (преимущественно в центральных и северных районах Кореи). Для харизматических шаманок характерна «шаманская болезнь» («синбён»). Наследственные и харизматические шаманки по-разному организуют камлание, имеются различия и в их костюмах и атрибутах. Вхождение в транс более присуще харизматическим шаманкам. Общим термином, обозначающим мужчин-шаманов, является «паксу» (или «панси»), но известны и другие. Особую группу среди мужчин-шаманов составляют слепые шаманы («пансу»), которые в основном занимаются гаданием и предсказаниями. Во многих обрядах «мудан» и «паксу» имеют равные права. Вместе с тем мужчины-шаманы нередко во время камлания надевают женскую одежду, а во время больших камланий, особенно если их совершают харизматические шаманки, выступают в качестве помощников или музыкантов.

Культовая практика в корейском шаманизме весьма разнообразна. Главной функцией шаманов является проведение камлания («кут»), во время которого шаманка исполняет всё убыстряющийся танец под аккомпанемент барабанов и колокольчиков. Параллельно с танцем исполняются песнопения-заклинания, в которых шаманка (или шаман) призывает своих духов-покровителей. Кульминационной точкой камлания является впадение шаманки (шамана) в транс, во время которого происходит её «общение» с духами. Наиболее значительные камлания состоят из 12 частей-актов («кори»). Атрибутами корейских шаманок (шаманов) являются колокольчики, мечи, веера, флаги пяти цветов, старинные монеты, бамбуковые шесты. Среди основных функций шаманского камлания: умилостивление добрых духов, в том числе духов дома, семьи; поклонение духам-покровителям общины; моление о здоровье, изгнание злых духов («квисин»), вызывающих болезни, а также приносящих беды и несчастья; проводы душ умерших на небо (по некоторым шаманским представлениям, у человека одно тело и одна душа, по другим — одно тело и семь душ). Шаманские обряды совершаются также при рождении ребёнка, при строительстве нового дома, при похоронных и некоторых других церемониях. В ряде случаев шаманские обряды совершает кто-нибудь из членов семьи. Шаманки (шаманы) участвуют и в важнейших календарных праздниках.

Многие шаманские обряды совершаются перед алтарём в шаманских храмах («куксадан»), причём в одном только Сеуле существует около 100 шаманских храмов.

В Корее насчитывается свыше 10 млн. приверженцев шаманизма. Считается, что в Республике Корея имеется от 40 тыс. до 100 тыс. шаманов.

В начале XX в. на основе корейского шаманизма появились новые религии (новые секты). В 1920 в Сеуле возникла шаманская секта Квансонгё, в которой особо почитается китайский полководец древности (II—III вв. н. э.) Гуань-ди (кор. Квану). В настоящее время в Республике Корея насчитывается более 30 шаманских сект нового толка.

Корейская мифология

Созданная древними корейцами автохтонная культура испытала с начала н. э. заметное влияние китайской и индийско-буддийской цивилизации. В некоторые исторические эпохи Корея выполняла роль культурно-идеологического посредника между континентальной Восточной Азией и островным миром Тихого океана, прежде всего Японией. Всё это отразилось и на характере К. м. Современные корейские фольклористы обычно пользуются общим термином «сорхва» (сказание) для обозначения всей совокупности жанров народной прозы, куда входят и мифы. (Некоторые ученые склонны даже отрицать существование К. м., рассматривая мифологические рассказы как предания.)

Первоначальные записи мифов о «родоначальниках» были сделаны в почти не сохранившихся древних хрониках корейских государств Когурё, Пэкче и Силла. Самые ранние сведения по К. м. содержатся в китайских династийных историях. Более широко и систематизированно К. м. нашла отражение в первой корейской официальной летописи «Самгук саги» («Исторические записи трёх государств», 1145) Ким Бусика. Поздние мифы вошли в «Корё са» («История Корё», 1454). Фрагментарны и близки к жизнеописаниям из официальных историй записи ряда мифов и в эпиграфических памятниках Кореи (напр., записи мифа о Чумоне на стелах, посвященных когурёскому государю Квангэтхо-вану, 414, и пуёскому правителю Модуру, 4-5 вв.). Важнейшим источником по ранней К. м. является «неофициальная история» буддийского монаха Ирёна «Самгук юса» («События, оставшиеся от времен трёх государств», ок. 1285). Немалую ценность имеют поэтические обработки мифов и исторических преданий, средневековые историко- географические сочинения, старинные корейские энциклопедии, сборники пхэсоль — прозы малых форм (12-17 вв.).

К. м. обладает рядом специфических черт. Она больше связана с историей страны или сказочным миром, чем с миром богов. В письменной традиции отражены в основном древние мифы о первопредках и поздние мифы об «исторических» героях, культовые мифы, связанные с буддизмом и конфуцианством, реже с демонологией. К. м. рано подверглась историзации. Мифические персонажи предстают как полуисторические — полулегендарные правители или герои древней Кореи, рождающиеся и действующие в хронологически фиксированное время и в географически ограниченном пространстве. Уже в первые записи корейских мифов, относящиеся к 12-13 вв., вводились позднейшие исторические и бытовые реалии (ср. Аранбуль в мифе о Чумоне и др.), что приводило к превращению мифа в предание. Это особенно касается поздних мифов об основателях корейских государств, имеющих исторические прототипы (Ван Гон, Кён Хвон). Поэтому применительно к письменной традиции речь может идти не более как о реконструкции мифологических представлений. В отличие от письменной, в фольклорной традиции, кроме того, имеются космогонические и антропогонические мифы, мифы о духах и демонах, о животных, происхождении обрядов. Космогонические мифы не образуют целостной системы и представляют собой отдельные мифологические рассказы сказочного типа. К мифам о духах близки средневековые рассказы об удивительном и былички. В К. м. можно выделить мифы об основателях государств (конгук синхва), мифы творения (космогонические, антропогонические и этиологические), мифы о духах, шаманские и религиозные мифы.

В архаических мифах об основателях государств центральное место занимает миф о Тангуне, который выступает основателем Древнего Чосона. По китайским источникам, другим «основателем» государства Чосон считается легендарный пришелец из Китая Киджа (Цзи-цзы), которому приписывается «культурная миссия» у древнекорейских племён. Наиболее многочисленны локальные мифологизированные родовые предания. В северных мифах (о Тангуне, о Хэмосу у северных пуё, о Хэбуру и Кымва у восточных пуё, о Тонмёне-Чумоне у когурёсцев и др.) отражён путь миграции древнекорейских племён. В южных мифах женские персонажи нередко выступают иноплеменницами — мать Сок Тхархэ из легендарного царства Ёгук, супруга основателя государства Карак Ким Суро — из Индии, жены трех родоначальников (Самылла) страны Тхамна (остров Чеджудо) — японские принцессы. В поздних преданиях об основателях государств действуют вполне реальные исторические личности, но им придан ряд мифологических черт (ср. Кунъе, Кён Хвона, Ван Гона). Во многих архаических мифах первопричина рождения героя находится на небе, но само место рождения почти всегда локализуется в земном пространстве, в пределах Кореи (в мифе о Тангуне — гора Тхэбэксан, о Ким Суро — гора Пукквиджи, о Ким Альджи — Девственный лес близ Кымсона). В северных мифах местом рождения нередко служит пещера, расселина, в южных — ларец, сундук. Только земное происхождение имеют персонажи преимущественно поздних мифов. Источник рождения либо нисходит с небес на землю (ср. Хванун, Тонмён, Пак Хёккосе, Ким Альджи, Ким Суро), либо таится в земле и выталкивается из неё наружу (ср. Самылла, Кымва, Кён Хвон). Время рождения героев, как правило, обозначается эрами правления китайских императоров, циклическим годом или же периодом правления корейских государей. Но в архаических мифах это время скорее квазиисторическое, ибо оно относится к легендарной истории Кореи, где традиционные датировки условны. Разнообразны мотивы чудесного рождения героев. Концепция происхождения мира из космического яйца в К. м. сужена до уровня антропоморфных предков. Здесь мотив рождения из яйца вызвал к жизни целый цикл мифов: Чумон вышел из яйца, рожденного Люхва; Сок Тхархэ — из яйца от супруги правителя страны драконов, доставленного в сундуке морем; Пак Хёккосе — из пурпурного яйца размером с тыкву, оставленного священной белой лошадью; Ким Суро — из золотого яйца, круглого как солнце, спущенного на веревке с неба.

Космогонические, антропогонические и этиологические мифы дошли лишь в устной традиции. В одном из космогонических мифов в небесные светила превратились трое детей (Хэсуни — солнце, Тальсуни — луна и Пёльсуни — звезды), взобравшихся по веревке на небо от преследования тигра. В мифе о Ёно-ран и Сео-нё герои, будучи олицетворением солнца и луны, выступают как плуты-трикстеры. В мифах горы, моря, реки и равнины — творение рук великанов. Холмы на острове Чеджудо образовались из пыли от ног матушки Сон-мундэ, хозяйки горы Халласан, которая служила для неё изголовьем. Считается, что следы пребывания в Корее матушки Маго хальми (см. Ма-гу) сохранились в виде дольменов, а гора Пэктусан получилась из экскрементов великана. В мифе о лунных и солнечных затмениях царь страны тьмы (Камак нара) посылает «огненных собак» за солнцем и луной. Но им не удалось их украсть: солнце было слишком горячим, луна — слишком холодной. Куски солнца и луны, обгрызенные собаками, не светятся, что и является причиной затмений. Отливы и приливы вызывает морской дракон, вползающий в пещеру и выползающий из неё. Землетрясения случаются с тех пор, как великан, который держит бронзовый столб, подпирающий небо, стал переставлять его с одного плеча на другое.

Антропогонические мифы представлены в нескольких вариантах. Небесная фея, зачавшая от лаврового дерева, породила сына, который после великого потопа вместе со спасенными им отроком, муравьями и москитами попали на остров, где жила старуха с родной и приемной дочерьми.

В мифах о духах отражены первобытные народные верования, пантеистические по своему характеру. Всю вселенную заполняет сонм божеств и духов, над которыми стоит высший небесный владыка — Ханыним. Культ неба изначально был связан с солнцем, светом, что отразилось в древних мифах и ритуальных празднествах с жертвоприношениями небесным духам [у племён пуё — Ёнго («встреча солнца барабаном»), у когурё — Тон-мэн («клятва востоку [восходу солнца]»), у восточных йе — Мучхон («танцы небу»), у махан — моление Чхонсину («духу неба»)]. По астральным представлениям древних когурёсцев, напоминавшим китайские, солнце изображалось в виде трехлапого ворона, а луна — в виде жабы. Существовала также вера в священные звёзды, с которыми связывалась судьба людей. Крупные звёзды считались символами великанов, героев, мудрецов, а мелкие — символами простых смертных. В средние века особенно почитались духи звёзд Ноинсон (кит. Шоу-син) и Тхэбэксон (кит. Тай-бо), созвездия Большая Медведица (Пукту чхиль сонсин) и Южной Полярной звезды (Намгык). Облаками, дождём, ветром, громом и молнией ведали свои духи; некоторые из них восходят к китайским. В народной традиции горы, реки, пещеры, камни, скалы, животные и растения населены духами-квисин. Пантеон этих духов был различен в архаической и поздней К. м. Наиболее популярными были духи гор (сансин). Нередко с духом гор ассоциировался дух тигра (хосин см. рис.), хозяина гор. Моря, реки, пруды, болота, колодцы — места обитания духов вод (мульквисин). Возглавляют подводные царства драконы пяти цветов (ёнван). Мифы о драконах получили распространение главным образом на южном побережье и островах, мифы о горных духах в материковой Корее. Дракон в этих мифах выступает как творец хороших дел и непременный символ сана государя. В народных представлениях одушевлёнными считались скалы, пещеры и крупные камни — мегалиты и монолиты.

Много мифических преданий посвящено духам больших старых деревьев. Эти деревья также являются обиталищем духов, которые помогают людям излечивать болезни и приносят счастье. Некоторым растениям придавалось магическое действие (полынь, лавр, персиковое дерево, женьшень). Большое дерево, на которое подвешивали колокольчики и барабан, еще у древних племён хань будто бы воплощало тело духа-покровителя, служило алтарем для жертвоприношений и называлось сотто. К сер. 11 в. относится начало поклонения духу — покровителю местности (Сонан). Ещё со времен Силла (7-10 вв.) по всей Корее обычно ежегодно устанавливались из дерева, а позже и из камня священные столбы — чансын у входа в селение, монастырь, на обочине дорог. Они выполняли, в частности, функции духов — хранителей. В столбах чансын, алтарях сотто, каменных кучах Сонану, в священном шесте шаманки воплощена концепция мирового древа (см. Древо мировое). В мифах представлены и духи — защитники четырёх (иногда пяти) направлений сторон света (см. Сасин). Многочисленны у корейцев домашние духи (касин). В К. м. фигурируют и злые духи, черти, привидения. Самым страшным из них считается дух натуральной оспы — Мама сонним. У древних корейцев животным, признававшимся предком рода, был медведь (миф о Тангуне). Тотемами были также петух, сороки, лягушка или улитка, дракон, собака. В средние века мифологизированы жаба, сороконожка, земляной червь, змея, свинья и заимствованы, главным образом китайские (единорог-цилинь, птица-фэнхуан и др.), персонажи.

Шаманские мифы имеют свой иерархический набор божеств и духов, частично воспринятых из народных верований, буддизма и даосизма, частично из китайской и корейской истории (духи героев эпохи Троецарствия, 220—280, в Китае; корейских полководцев), но в большинстве своем выдуманных шаманками. Многие из шаманских духов наделены специфическими функциями. Имеется ряд мифов о происхождении шаманства в Корее. Наиболее популярен миф о принцессе Пари-конджу.

Культовая мифология в Корее появилась с проникновением из Китая религиозно- философских систем — буддизма, даосизма и конфуцианства. Буддизм официально был введён в Когурё в 372, в Пэкче — в 384, в Силла — в 527—528 и на протяжении тысячелетия оставался государственной религией. Многие божества и духи первобытной религии вошли в буддийский пантеон и были переосмыслены. Так, на каменные идолы — стражи старинных гробниц было перенесено название Мирык, то есть Майтрея; изображения духов гор вошли в буддийский иконостас и т. д. В государстве Силла были созданы уникальные буддийские мифы и легенды, отличающиеся от индийских и китайских. Из них особенно интересны для К. м. повествования о чудесах, которые творят Будда Шакьямуни (кор. Сокка [мони]) и его последователи — богиня милосердия Квансеым (кит. Гуань-инь, инд. Авалокитешвара), будущий будда Мирык (кит. Милэ, инд. Майтрея), небесный будда Амитхабуль (Амитабха), алмазный будда Пирочханабуль (инд. Вайрочана), бодхисатвы Мунджу посаль (инд. Манджушри), Юма посаль (инд. Вималакирти) и др. В этих мифах и легендах нередко упоминаются небесные воеводы — стражи буддийской веры (ср. Кымган ёкса), четыре небесных владыки (сачхонван, инд. локапалы), грозные хранители врат (инван, инд. дварапала), владыка подземного царства (Ёмна, инд. Яма), эльфы (якса, инд. якша), небесные музыканты гандхарвы и сладострастные соблазнительницы апсары. Даосизм стал популярен в Корее с 7 в., он оставил заметный след в народном мировоззрении и средневековой литературе. К. м. пополнилась рассказами о даосских небожителях (сонин, кит. сянь) и небесных феях (соннё, чхоннё), об утопических землях и чудодейственных снадобьях вроде эликсира бессмертия (пульсаяк). С конфуцианским культом предков и героев древности из Китая пришли предания о мифических и легендарных правителях, совершенномудрых и «образцовых» личностях, включая почтительных сыновей, целомудренных женщин и верных подданных. Их духам в конфуцианских храмах Кореи совершались разного рода обряды с жертвоприношениями. Первыми в корейском конфуцианском поминальнике стоят Панъ-гу, затем три китайских мифических правителя — Тянь-хуан, Ди-хуан и Жэнь-хуан, три божества — Фу-си, Шэнъ-нуни Хуан-ди легендарные государи Древнего Китая — мудрые Яо, Шунь и Юй, тираны Тан и Чжоу Синь, Вэнь-ди и У-ди. Особенно популярными в Корее были предания о героях эпохи Троецарствия в Китае. Военачальник Гуань Юй (см. Гуань-ди) стал богом войны. Другой герой — советник Чжугэ Лян впервые именно в Корее стал олицетворением мудрости и смекалки. Конфуцианские идеи пронизывают большинство корейских мифов об основателях древних государств.

Сюжеты и образы К. м. использовали многие корейские литераторы разных эпох. На ранней корейской поэзии «хянга» видно влияние шаманской и буддийской мифологии. В житиях буддийских монахов и биографической литературе немало сюжетов из буддийских и конфуцианских легенд. В сборниках прозы пхэсоль мифы, постепенно утратив изначально сакральный характер, были низведены до рассказов о событиях земной жизни. Миф о Тонмёне вдохновил поэта Ли Гюбо на художественное воссоздание в форме одноимённой поэмы. В этот же период получила распространение корёская песня о Чхоёне («Чхоёнга»). Мифические персонажи вошли в поэмы-каса поэта Чон Чхоля (16 в.), поэму «Скитания по морю» Ли Банъика (18 в.), поэму анонимного автора «Напевы о Башне небожителей» («Кансоллу», 2-я половина 18 в.) и др. Многие мифы и предания существуют в авторской обработке современных корейских писателей. Персонажи К. м. непременно участвовали в народных драматических представлениях — танцах в масках (тхаллори) и театре марионеток (камёнгык), в народных маскарадах (сандэнори) и народно-эпическом песенном сказе (пхансори). Мифические сюжеты отражены в настенной живописи когурёских гробниц 4-7 вв. Символика К. м. встречается на черепице, изразцах и бронзовых зеркалах периода Пэкче и Когурё, селадоне и колоколах периода Корё. Буддийская мифология в её корейской интерпретации нашла яркое воплощение в многочисленных памятниках скульптуры и архитектуры Силла и Коре, в том числе в пещерном храме Соккурам (8 в.), усыпальницах и пр.

Вьетнамские боги

1. Бог грома и молнии — Тхан Сет

"В свите Нгок хоанга был бог грома — Тхан Сет. Его называли также Тхиен Лой, а иногда — господин Шам — господин Гром. У него было свирепое лицо и очень мощный голос. Бог воплощал гнев Нгок хоанга. Он всегда имел при себе каменный топор, которым наносил провинившемуся удар по голове, однако шею не перерубал. Зимой бог обычно спал, а во второй или третьей луне просыпался и принимался за дело. Нрав у бога грома был горячий. Иногда, не разобравшись как следует, он убивал невиновного человека, и тогда Нгок хоанг ругал его. Рассказывают, что однажды бога поймали, и он лежал молча, не в силах пошевелиться, в одном из уголков Небесного леса. Божественный петух Нгок хоанга клевал ему тело, причиняя тем самым сильную боль. Нгок хоанг в конце концов освободил бога, но с тех пор тот вздрагивал каждый раз, как видел петуха или слышал петушиный крик. Поэтому, когда сверкала молния и становилось понятно, что скоро спустится бог грома, люди обычно подражали крику петуха, чтобы обмануть бога."

2. Бог ветра — Тхан Зо

"Бог ветра имел странный облик — у него не было головы, поэтому в народе его называли еще Безголовым. С помощью волшебного веера он мог вызывать ветер. В зависимости от приказа Нефритового владыки это бывал сильный ураган или слабый ветерок. Время от времени бог ветра выступал заодно с богом дождя и даже иногда с богом грома — такие моменты наиболее опасны для людей. Когда стояла хорошая погода, бог ветра обычно спускался в людской мир погулять. Тогда на равнины ни с того ни с сего налетал вдруг бешеный вихрь.

У бога ветра был маленький сын, который часто озорничал. Рассказывают, что однажды, выждав момент, когда отца не было дома, мальчик стащил волшебный веер, раскрыл его и, взмахнув им пару раз, поднял сильный ветер.

Жил в то время на земле один бедный человек, из-за неурожая есть ему было совсем нечего. В тот день жена у него заболела, он вынужден был уйти из деревни поискать хоть какую-нибудь пищу. С большим трудом удалось ему раздобыть чашку риса, и он поспешил обратно, чтобы приготовить больной жене еду. Вернувшись домой, человек спустился к пруду промыть рис. Небо было светлое, безоблачное. Вдруг налетел порыв ветра — это проказничал расшалившийся мальчик. Решето с рисом опрокинулось в пруд, и все зерна пропали. Человек безутешно заплакал. Рассердившись на бога ветра, он отправился в Небесный дворец попросить Нефритового владыку рассудить их. Владыка выслушал жалобу и вызвал к себе бога ветра. Тот честно признался, что оставил без присмотра озорного сына. Тогда Нефритовый владыка повелел изгнать мальчика с неба и отправить его в мир людей пасти буйволов у того самого человека, которому он причинил убыток. Но и этого ему показалось мало. Через некоторое время превратил он мальчишку в дерево, которое стали называть деревом ветра, оно предсказывало погоду. Когда цветы на этом дереве закрывались, а листья съеживались, все знали, что скоро поднимется ураган и хлынет дождь. Кроме того, люди использовали листья этого дерева для лечения простуженных буйволов. Ведь пока сын бога ветра еще не превратился в дерево, он был подпаском и прекрасно разбирался в болезнях этих животных."

3. Бог дождя — Тхан Мыа

"Устраивать дождь Нефритовый владыка поручил Тхан Мыа — богу дождя. Появлялся Тхан Мыа в виде дракона, разрешалось ему превращаться и в рыбу. Он мог в любое время суток подниматься на небо или же спускаться под воду. Нужно различать бога дождя и бога воды. Они являлись родственниками и оба часто принимали облик дракона, но задачи у них были разные. Обычно бог дождя спускался в земной мир, втягивал воду из рек и морей в живот, затем улетал, куда придется, иногда очень далеко, и разбрызгивал там воду на поля, на леса, на заросли кустарника, чтобы те лучше росли. Работа бога дождя, так же как и бога ветра, приносила пользу всем живущим на земле. Но случались и недоразумения, причинявшие вред. Особенно часто ошибался бог дождя: много раз он поливал удаленные, захолустные уголки и забывал оросить влагой прибрежные районы. Эта губительная для людей рассеянность не раз вызывала нарекания и разбирательства при Небесном дворе."

4. Бог земли — Тхан Дат

"Бог земли иногда принимал облик дракона, поэтому его называли также Тхо Диа Лонг Тхан — бог-дракон земли. Обычно божество являлось людям в образе старика. Бог жил под землей, но знал все, что творится в земном мире. Многие путали его с богом домашнего очага. Говорят, что в течение последних семи дней года бог земли отсутствовал в земном мире, так как поднимался на прием к Нгок хоангу. Жизнь на Земле замирала. В тридцатый день бог снова спускался вниз, и все как будто просыпалось после глубокого сна. В эти дни люди не осмеливались приступать к земляным работам. Они не только пахать не решались, но не осмеливались даже закопать что-либо в землю. На второй день нового года совершалась особая церемония, бог земли давал свое разрешение, и лишь тогда люди снова могли потревожить землю. Могущество бога было велико.

Однажды Нгок хоанг послал одного из небесных богов в земной мир, чтобы за одну ночь построить там крепость. Место для крепости небесный бог выбрал на берегу небольшой реки. Теперь это река Кикунг в провинции Лангшон. Только небесный бог приступил к работе, как появился бог земли и спросил его, что это он тут делает. Небесный бог отвечал: — Я возвожу крепость для людей.

— Так не годится, это моя земля. Почему ты роешь ее, не спросив прежде моего позволения? Я не разрешаю тебе возводить крепость.

— А я не нуждаюсь в твоем разрешении. Небесный бог не хотел уступать богу земли и решил окончить дела перед тем, как петух закукарекает на заре. Но и бог земли также решил во что бы то ни стало помешать ему.

Небесный бог выбрал место на правом берегу реки и с воодушевлением принялся за дело, рассчитывая закончить до срока. Однако бог земли, чтобы помешать работе, притащил огромную скалу Фиаве. Дважды небесный бог отбрасывал скалу подальше, но бог земли опять водружал ее на прежнее место.

Тогда небесный бог бросил строительство на правом берегу и перебрался на левый берег. Он принялся за дело с удвоенной силой, чтобы наверстать упущенное время, и вскоре уже закончил Западные и Южные ворота. Но в самый разгар работы внезапно раздался крик петуха. Пришлось небесному богу все бросить и признать свое поражение. Он притащил издалека огромную каменную глыбу, завалил ею недостроенную крепость и вернулся к Небесному двору. И тут только он узнал, что бог земли нарочно велел петуху прокричать пораньше, чтобы помешать его работе.

И сейчас еще в Лангшоне можно видеть остатки развалин старинной крепости и огромную каменную глыбу рядом. В нижней ее части есть пещера, а наверху — отверстие, уходящее далеко вглубь."

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Бессмысленно воевать, если ты не надеешься выиграть.
(пословица племени Апачи)


Последний раз редактировалось: Дедушка Шиповник (Ср Янв 11, 2012 7:50 am), всего редактировалось 1 раз(а)
Вернуться к началу Перейти вниз
http://nathortat.pp.ua/
Дедушка Шиповник
nahuatl
nahuatl
avatar

Сообщения : 874
Дата регистрации : 2010-04-30
Откуда : Omeyokan

СообщениеТема: Re: Божества жёлтой расы   Ср Янв 11, 2012 7:49 am

5. Супруга Бога земли

"В «Повествовании о высшем воздаянии» сказано: «Первовладычица — это божество, присматривающее за землями Юга». Когда император Ли Тхань тонг, отправившись воевать с Тямпой, достиг залива Хоан, вдруг пошел сильный дождь, задул ветер, поднялись огромные волны. Императорский корабль сильно качало, он стал опасно накреняться. Правитель не знал, что делать, и в это время ему привиделась во сне девушка, на вид лет двадцати, с лицом розовым, словно цветок персика, а уж брови и вовсе напоминали ивовые листочки. Одета она была в белое платье и зеленые шаровары. Девушка сказала государю:

— Я — богиня, присматривающая за землями Юга, пребываю в стволе дерева и нахожусь в этих местах уже давно. Долго ждала я удобного случая, и вот теперь, встретив вас, наверное, смогу осуществить свое желание. Вы отправились в поход, приложите же все силы, быстро справьтесь с врагом и одержите победу. Прошу вас принять и мою помощь, хотя на вид я всего лишь хрупкая женщина. С вашего позволения, я подожду вас здесь и, когда вы будете возвращаться, нанесу вам визит.

Сказала и пропала. Тут государь пробудился и поведал о своем сне приближенным. Монах Хюе Лам почтительно промолвил:

— Богиня поведала, что находится в древесном стволе, в местности, богатой водой и тучами, значит, сейчас она просит разыскать это дерево и обещает чудесную помощь.

Правитель разослал повсюду гонцов, повелев им осматривать и берега и отмели. Действительно, обнаружили бревно, очень похожее на человеческую фигуру. Цвет, форма и размер его как раз напоминали облик приснившейся богини. Государь тотчас присвоил находке титул супруги бога земли и повелел, установив на алтаре, погрузить ее на свой корабль. Ветер стих, волны успокоились, и судно легко продолжало свой путь. По прибытии в Тямпу императору удалось так быстро разбить врагов, как будто ему помогало божество, победа была полной.

На обратном пути, когда государев корабль достиг пристани, где правитель останавливался ранее, он решил соорудить там кумирню. Тут же хлынул дождь, поднялся сильный ветер. Хюе Лам доложил:

— Прошу вас распорядиться доставить богиню в столицу, и там уж ей следует воздать по заслугам.

Император согласился, дождь тотчас прекратился, буря утихла. Вернувшись в столицу, государь повелел выбрать подходящее место и соорудить кумирню. Храм построили в деревне Анланг.Он отличался необычными свойствами: если кто-либо осмеливался смеяться над богиней, того сразу постигало несчастье.

Во времена императора Ли Ань тонга случилась великая засуха, сановники просили позволения воздвигнуть алтарь в храме Намзяо и поклониться Небу, а на самый верх алтаря намеревались водрузить найденную статую богини. Она явилась во сне императору и возвестила:

— Есть у нас бог Кауманг, он и отвечает за дождь. Государь обрадовался и повелел провести церемонию, во время которой Князь-Просо соединился с Небом, а божество земли — с Землей, а также установить алтарь в Намзяо и совершить моление. Конечно, тут же пошел сильный дождь. Император издал указ, предписывающий Каумангу, повелевающему весной, находиться ниже богини земли. С тех пор весной постоянно совершали особые церемонии, а у подножия святилища устанавливали глиняного буйвола."

6. Божество гор — Тхон Hуй

"Богов гор, как и богов земли, было довольно много. Обычно они принимали образ старика с седыми волосами. Божество горы (Тхан Нуй или Шон Тхан) называли Као Шон дай выонг — Высокогорный великий князь или господин Тхыонг Нган — Милостивейший владыка гор и лесов. Бог мог управлять большой горной цепью, состоявшей из отдельных гор. В своей округе он обладал большой властью. Все животные и растения находились под его началом. Так, рассказывают, что однажды тигр съел у некоего человека мать. Этот человек очень горевал и попросил божество горы изловить тигра. Конечно, тот сразу поймал зверя и привязал у дерева невидимыми веревками, предоставляя человеку, потерявшему мать, возможность отомстить.

Иногда божества гор вместе с людьми отправлялись сражаться с врагами, помогали одержать победу, поэтому их называли богами войны.

Между богами земли и гор царила дружба, но между богами гор и воды нередко случались столкновения.

Нефритовый владыка мог поручить божеству горы хранить жизненную силу героев - выдающихся личностей, как это произошло с хозяином горы Кимнян в провинции Нгеан. Каждый раз после смерти выдающейся личности он открывал дверь и ожидал. Когда жизненная сила — сверкающее пятно красного цвета, отблеск от которого падал на все небо, — влетала, божество горы закрывало дверь с грохотом, напоминавшим раскаты грома.

Некоторым божествам гор Нефритовый владыка поручал хранить золото, серебро, деньги и другие драгоценности. Так, говорят, что на горе Кимау в провинции Тханьхоа Нгок хоанг установил полный золота большой кувшин. Горловина его была плотно закрыта крышкой, но несмотря на это по ночам он все же блестел и испускал свет. Нефритовый владыка велел божеству горы охранять его и отдать лишь той семье, которая будет состоять из мужа и жены, подряд родивших десять сыновей, оставшихся в живых. Как только такая семья найдется, нужно будет вместе со всеми десятью сыновьями подняться на гору, открыть крышку кувшина и взять золото. Но завладеть золотом Нгок хоанга никому не удалось.

По преданию, во времена правителей Чиней нашлись супруги, родившие десять сыновей. Узнав об этом, правитель поручил стражникам отвести семью на гору, чтобы те попытались открыть кувшин. Но когда они взялись за дело и потянули за крышку, та подалась на девять частей, на одну же прочно оставалась на месте. Люди тянули изо всех сил, но все оказалось напрасно. Так и ушли ни с чем. Правитель Чинь решил, что божество горы пожалело клад. Но впоследствии ему доложили, что в этой семье один из сыновей был приемным."

7. Боги Воды — Тхан Hыoк

"Управлять подводным миром — реками, морями, прудами и озерами — Нефритовый владыка поручил богам воды. Так же как и боги дождя, боги воды могли принимать образ огромного дракона. Все водяные твари подчинялись им. Некоторые породы водяных животных из свиты богов удостаивались звания воевод, они делили между собой управление отдельными водными участками. Это были рыбы, змеи, крокодилы, тхуонг люонги — фантастические существа, представлявшиеся вьетам то в виде змеи, то в виде ящерицы.

Боги, так же как их свита, время от времени могли менять свой облик и превращаться в людей. Для своих построек боги воды любили использовать деревья породы сумах. Каждый год в восьмом месяце они поднимали уровень воды, чтобы получить достаточно деревьев этой породы. Забирали боги всякие деревья — еще растущие или уже использованные людьми."

8. Бог моря — Тхан Биен

"В давние времена бог моря Тхан Биен принял образ гигантской черепахи, такой огромной, что туловище ее невозможно было измерить. Черепаха молча лежала далеко от берега в Восточном море, не ела, не спала, ничем не занималась. Она не увеличивалась в размерах, но и не умирала, поддерживая свою жизнь только дыханием. Когда она вдыхала, то втягивала морскую воду себе в живот, а когда выдыхала, то вода извергалась обратно. Это происходило регулярно, при вдохе вода отступала от берегов, при выдохе — заливала сушу. Так появились приливы и отливы. Хотя черепаха и лежала обычно спокойно, но иногда она уставала от неподвижности и ворочалась с боку на бок. Тут же поднимался сильный ветер, начиналась буря, волны захлестывали берег. Люди обычно называли их волнами бога."

9. Богиня огня — Тхан Лыа

"Богиня Огня представлялась вьетам в образе старой женщины со свирепым выражением лица.

Люди обычно называли ее Ба Хоа — Хозяйка огня. У нее был чудодейственный очаг. Если над огнем в этом очаге подвешивали ненадолго пустой котелок, то он оказывался полон вкусной пищи. Но этот волшебный огонь предназначен был не для простых смертных.

Рассказывают, что когда-то давным-давно одному старику посчастливилось найти этот чудесный очаг, спрятанный глубоко в лесу. Хозяйки огня как раз не было дома, она куда-то отлучилась. Старик обезумел от радости, срезал небольшое коленце бамбука, которое могло заменить котелок, и немного подержал его над огнем. Трубка тотчас наполнилась рисом, и даже сверх того — там появились еще мясо и рыба. Вытряхнул старик кушанье из бамбукового ствола, съел все в один присест и до того наелся, что тут же заснул мертвым сном. В это время вернулась Хозяйка огня. Увидев какого-то человека, посмевшего осквернить ее волшебный очаг, она в гневе схватила кувшин с водой, погасила огонь и исчезла.

Проснувшись и увидев, что огонь потух, понял старик: дух огня не захотел, чтобы очагом пользовались люди. Стал он рыться в куче золы, и посчастливилось ему отыскать еще тлеющий маленький уголек. Обрадовался старик, завернул его в свой пояс и направился в деревню, а придя домой, разжег этот уголек. С тех пор всего у него стало вдоволь, и начал он жить припеваючи.

Старик постоянно поддерживал свой чудесный огонь, не давая ему погаснуть ни на минуту. Но однажды он зачем-то отлучился из дому. Его невестка, ходившая за водой к ручью, увидела, что дом пуст, а огонь из очага уже перекинулся на перегородки, и вот-вот все кругом запылает. Женщина, недолго думая, выплеснула из кувшина всю воду. Когда старик вернулся, огонь уже совсем погас, не осталось ни одного даже самого маленького уголька. Так старик навсегда утратил чудодейственный огонь.

Богиня огня часто приходила в гнев и тогда отправлялась уничтожать людей, растения, все, что попадется. Считалось, что когда горело жилище — это был особый вид огня. Он имел зеленоватый цвет, а языки пламени лизали весь дом — от конька крыши до самого низа.

Среди свиты богини огня был юноша по имени Бо, отличавшийся жестоким нравом. Он находился возле богини много лет, но однажды похитил у нее огонь и скрылся. Этот юноша — враг всего человеческого рода. Впоследствии богиня будто бы изловила его и низвергла в преисподнюю".

10. Боги домашнего очага — Тхан Беп

"Кроме богини огня были еще боги Беп — боги домашнего очага, их называли также боги Тао или Нук. Они присматривали за дровами, огнем. Вера в них возникла, возможно, не в самой глубокой древности. Обязанности богов домашнего очага и бога земли различны, но народ часто воспринимал их как одно божество. Боги домашнего очага, в противоположность богине огня, очень добрые и отличаются мягким нравом. Их трое: одна женщина и двое мужчин.

Давным-давно жили одни супруги. Мужа звали Чонг Као, жену — Тхи Ни. Они жили вместе уже долгое время, но детей у них не было. Тхи Ни очень любила мужа, но у того был дурной нрав: он часто ругался с ней и даже поднимал на нее руку. И однажды она ушла из дома.

В других землях Тхи Ни вышла замуж за человека по имени Фам Ланг. Они жили дружно, муж очень любил свою жену. Супруги усердно трудились в поле. Однако Тхи Ни не могла забыть прежнего мужа.

Когда Тхи Ни оставила Чонг Као, тот сильно загрустил, бросил дом и пошел ее разыскивать. Однажды он постучался в дом Фам Ланга. Хозяин отсутствовал, и дома была одна Тхи Ни. Увидев гостя, она сразу поняла, кто стоит перед ней. Чонг Као же не узнал своей жены.

Чонг Као давно уже томился от голода и жажды. Тхи Ни накормила его досыта и допьяна напоила, но она не хотела, чтобы об этом узнал ее новый муж, и спать Чонг Као велела в стоге соломы, наваленном в углу сада. Вечером Фам Ланг вернулся домой. Перед тем как лечь спать, он поджег стог соломы, чтобы на следующий день удобрить золой поле. Огонь добрался и до Чонг Као. Когда Тхи Ни узнала, что сделал ее муж, Чонг Као уже сгорел. Не в силах сдержать охватившую ее скорбь, она прыгнула в огонь. Фам Ланг от горя тоже бросился следом.

Любовь этих троих людей тронула Нгок хоанга, и он сделал их богами домашнего очага, поручив им присматривать за приготовлением пищи, а также следить за тем, какие хорошие и какие плохие поступки совершаются в течение года в семье. В двадцать третий день последнего лунного месяца они поднимаются на Небо и докладывают Нгок хоангу.

Боги домашнего очага имеют двух помощников. Первый помощник — это карп, он помогает богам добраться до Небесного двора из земного мира. Второй помощник — паук, с его помощью боги передают людям вести. Про то, как паук стал помощником богов домашнего очага, есть отдельная история.

Когда Нгок хоанг создал все живое на земле, он разрешил пауку плести паутину в домах людей и так добывать себе пропитание. Чтобы сплести паутину, паук тратил очень много сил и времени, а люди одним взмахом веника разрушали ее. Паук очень досадовал, но, будучи терпелив, снова принимался за дело. Однако сколько бы он ни старался, все было напрасно, паутина опять и опять оказывалась разорванной. С горя паук однажды пожаловался богам домашнего очага. Те ответили:

— Ты живешь в доме людей, но не приносишь им никакой пользы, а только разводишь грязь. Почему бы им не смахивать паутину? Отправляйся-ка ты жить в другое место и там раскидывай свои сети. Паук отвечал:

— Я бы хотел быть полезен людям, но не знаю, что надо делать. Если вы знаете, скажите мне. Боги домашнего очага подумали немного и сказали: — С твоими силами тебе не принести людям пользу, а вот нам нужен кто-нибудь, кто передавал бы им вести. Если ты согласен, то теперь каждый раз, когда появится новое известие, мы будем сообщать его людям через тебя.

Паук с радостью согласился. С тех пор люди стали относиться к пауку лучше, чем прежде. Когда паук появлялся перед глазами, люди верили, что он пришел предсказать хорошую погоду или принес какую-то другую весть."

11. Божество риса — Тхан Люа

"Богиня риса, Ны Тхан Люа, была дочерью Нефритового владыки. Эта красивая девушка со слабым, изнеженным телом часто испытывала недовольство и досаду. После того как случилось страшное наводнение и многие живые существа и растения погибли, Нгок Хоанг повелел богине риса спуститься в земной мир и позаботиться о пропитании людей. Богиня риса разрешила упавшим на землю зернам прорасти. Созревший рис сам приходил в дома, его не требовалось жать, просушивать на солнце и шелушить. Людям оставалось только положить зерна в котелок и сварить, получалось вкусное кушанье.

Как-то раз в одном доме девушка, присматривавшая за хозяйством, отвлеклась на другие дела и не подмела двор. К тому же еще заклинило ворота и они не открывались. Пришедшим рисовым зернам это не понравилось, и они стали поворачивать обратно. Девушка удивилась и рассердилась. Ударив веником ближайшее зерно, она принялась ругаться:

— Я еще порядок не навела, а вы уже поползли обратно. К чему такая спешка?

Богиня риса, которая привела зерна, и так досадовала на грязь во дворе, а получив удар веником, и вовсе обиделась. Зерна сказали девушке:

— Видно, мало ты устаешь, но мы уж прибавим тебе работы. Придется теперь тебе обрезать нам головы на полях и самой приносить в закрома, а мы больше не придем.

С тех пор богиня риса запретила зернам самим укладываться в амбары. Люди стали отправляться за рисом на поля. Вскоре они изобрели серп, и дела пошли быстрее. Срезанные колосья сушили на солнце, затем обрушивали рис.

Когда богиня риса замечала вокруг себя злобу, она чувствовала недовольство и досаду. Сердясь на жестоких людей, богиня не раз запрещала колосьям цвести, и те оставались пустыми.

У людей вошло в обычай после окончания жатвы совершать жертвоприношение богине риса — душе риса. Это жертвоприношение устраивалось и отдельно в каждой семье, и общее во всей деревне.

О богах риса говорят и другое. Так, рассказывают, что с тех пор как Нефритовый владыка создал рис, он приставил особое божество присматривать за выращиванием зерен. Неясно, какой вид имело божество вначале. Вероятно, по аналогии с китайским богом земледелия Шэньнуном бог риса принял образ старца. Он отличался очень нелегким характером. Того, кто не сумел угодить ему, бог покидал, и следовало ожидать неурожая. Говорят, что когда бог появлялся в образе усталого старика, одетого в лохмотья, то урожай бывал хорошим, и наоборот, если бог представал в парадном облачении, зерна могли не уродиться. Это случалось из-за того, что бог слишком увлекался собственной внешностью и пренебрегал своими обязанностями."

12. Богиня плотницкого ремесла — Hы Тхан Нге Moк

"Имя богини плотницкого ремесла неизвестно. Нгок хоанг, видя, как люди зябнут в пещерах или устраивают для жилья гнезда на деревьях, поручил этой богине спуститься и обучить людей, как надо строить дома. Она приняла облик старухи и спустилась в земной мир, где люди ютились в своих убогих жилищах. Пожив с ними некоторое время, богиня поняла, что они не умеют даже распилить дерево. «Надо научить их работать пилой», — решила она про себя.

Богиня привела людей на берег ручья. Здесь в изобилии росли дикие ананасы, побеги их по краям были покрыты колючками. Богиня оторвала кусок побега и принялась водить им взад и вперед, как будто бы это была настоящая пила. Никто не понял, что бы это могло значить, и только два брата, которых звали Ло Бан и Ло Бок, тотчас догадались, что хотела сказать богиня. Вернувшись домой, они по образцу листа ананаса выплавили из железа пилу и теперь могли запросто пилить деревья.

Наконец богиня, помня о своем замысле, решила показать людям, как надо строить дома. Она встала прямо перед ними и уперлась руками в бока. Опять никто ничего не понял, и только Ло Бан и Ло Бок, способные в плотницком ремесле, догадались, что имела в виду богиня. Однако когда они обменялись мыслями друг с другом, то оказалось, что представили они себе два совершенно различных дома. Ло Бан считал, что богиня показала им дом с одной опорой посередине. По мнению же Ло Бока, дом должен был поддерживаться двумя столбами. Такими были первые дома, а потом уж появились и многие другие.

Перед тем как вернуться к Небесному двору, богиня еще научила людей делать лодки, чтобы передвигаться по воде. Она легла навзничь, слегка приподняла голову, и стала сгибать и разгибать руки и ноги. Ло Бан и Ло Бок сразу все поняли, и вскоре долбленая лодка с короткими веслами была уже готова."

13. Владыка преисподней — Зием Выонг

"Управлять миром усопших, который находится под землей, Нгок хоанг поручил Зием выонгу — владыке преисподней. Там пребывало множество бесов и злых духов. Умершие становились обитателями царства Зием выонга до тех пор, пока не обретали новое рождение. Перед тем как человеку перейти в земной мир и заново родиться, т. е. до передачи его в руки Двенадцати Матушек, Зием выонг хватал его и заставлял есть особую похлебку забвения. Вкусивший эту похлебку забывал о своей прежней жизни.

В подземном мире по сравнению с земным все было наоборот, и тамошние обитатели, с точки зрения людей, ходили вверх ногами. То, что на земле казалось белым, во владениях Зием Выонга считалось черным.

Вид у Зием Выонга был свирепый. Бог редко поднимался в земной мир, нечасто посещал Небесный двор и Нгок Хоанга. В земном мире он устроил рынок, называвшийся Маньма — Могущество духов и находившийся в теперешнем Куангиене. Рынок действовал только раз в году — в первый день шестой луны и устраивался для того, чтобы живые и усопшие могли обменяться товарами. Многие люди встречались на этом рынке со своими умершими родственниками. Иногда усопшие, нарушая запреты Зием Выонга, брали живых вниз — посмотреть на преисподнюю.

В потусторонний мир можно попасть через горную пещеру. Так, некто Тхань Дао Ты поднялся на гору Тхитинь. Взяв факел, он вошел в пещеру. На середине дороги огонь погас. Было темно, и Тхань Дао Ты сбился с пути. В пещере он обнаружил сердцевины камней, мягкие, словно глина, ароматные, приятные на вкус. Тхань Дао Ты проглотил их и избавился от голода.

Прошло много времени, и вдруг показался паланкин, сопровождаемый многочисленной верховой свитой. Когда шествие приблизилось, Тхань Дао Ты заметил старого школьного приятеля. Тот испуганно сказал:

— Это пограничная земля между людьми и бесами. Зачем же ты пришел сюда? — и сняв с себя платье, надел его на своего товарища.

Вскоре Тхань Дао Ты увидел мелькнувший свет и, следуя в указанном направлении, вышел из пещеры. Когда он возвратился домой, то оказалось, что родственники его были в трауре и собирались вскоре справлять по нему поминки.

А вот что рассказывали про пещеру Тханкок на горе Фаттить. В пещере темно, день от ночи не отличить. Идя по дороге в пещере, люди два-три дня все еще слышали наверху, на земле, пение петухов и лай собак. По мере продвижения вперед обстановка становилась иной, необычной. Во впадине, наполненной водой, были навалены груды костей. Сверху нависали сталактиты, дорога становилась все более опасной. Чтобы продолжить путь, людям приходилось ползти по-звериному. Повсюду стояли камни в форме лежанки, скамейки, вешалки для одежды, не разберешься в них и за два дня. Дорога тянулась вдоль реки, цвет которой напоминал индиго. Старый почтенный кормчий держал шест и ждал в лодке желающих переправиться через реку. На другом берегу виднелся неясный естественный свет. Торговые ряды, жители, товары, повозки ничем не отличались от человеческих. Если осведомлялись об этом у почтенного кормчего, он отвечал:

— Это рынок в потустороннем мире.

Один наставник пошел вперед по каменной тропинке. Какой-то старик сказал ему, что надо вернуться, но наставник не согласился. И только когда дорогу ему преградила большая, словно корзина для зерна, змея, он повернул назад. Когда он вышел из пещеры, то оказалось, что прошли уже целый месяц и еще два дня."

14. Матушка - хозяйка воды

"Рассказывают, что водная матушка была двуполым божеством, наполовину мужчиной, наполовину женщиной. Звали ее Ны ныонг. Однако женское начало все же преобладало, и Ны ныонг вышла замуж за подводного владыку. Богиня считалась покровительницей деревни Виемса, находившейся в провинции Хабак.

Согласно другой легенде, существовала не одна водная матушка, а три. Все они были дочерьми Государя Дракона Лака, который выбрал их среди своих детей и поручил управлять реками и морями.

Водные матушки присматривали за реками, озерами, морями, вызывали по мере надобности дождь, помогали людям бороться с наводнением. Богини имели многочисленную свиту, их подчиненные отвечали за порядок в каком-нибудь определенном уголке родной земли.

Водные матушки часто помогали воинам в походах. Во времена Ле Тхань тонга, например, войска отправились воевать с Югом. Только они достигли уездов Фусюен и Кимбанг, как началась сильная буря. Молитвы, обращенные к разным божествам и в том числе к водным матушкам, привели к тому, что появился генерал и успокоил ветер. Государь пожаловал ему звание духа высшего ранга, дал прозванье Лунная принцесса, сочтя, что в таком обличье перед ним явилась одна из водных матушек.

Когда вокруг царило спокойствие, водные матушки брали цветок орхидеи и использовали его как лодку, весло им заменял кусочек коричного дерева. Они не спеша прогуливались, плавая по речным протокам.

Жители, стремясь угодить богиням, старались засвидетельствовать им свое почтение на сезонных и водных праздниках."

15. Матушка - хозяйка гор и лесов

"Сочетавшись браком с принцессой, дочерью государя Хунг выонга, и разгромив Тхуй Тиня, бога вод, Шон Тинь, владыка гор, жил со своей женой Ми Ныонг счастливо и безмятежно на горе Танвиен. У супругов родились мальчик, которого назвали Май, и девочка — ей дали имя Ла Бинь. Ла Бинь славилась непревзойденной красотой и разнообразными талантами. Обычно она сопровождала отца в его путешествиях по горам и пещерам и повсюду наслаждалась красивыми пейзажами, приручала косулей и оленей, заботилась о растениях.

Приближенные Шон Тиня, владыки разных гор, почитали Ла Бинь и часто получали от нее советы и помощь. Прослышав об этом, Верховный владыка удостоил супругов похвалы, он пожаловал Ла Бинь титул Принцессы верхних районов и назначил управлять всеми лесами земель Намзяо.

Превратившись в хозяйку зеленых лесов, Ла Бинь прилагала все силы, чтобы исполнить свой долг. Она учила зверей и птиц петь и танцевать, прививала необходимые для жизни навыки, поощряла полезных животных и наказывала жестоких, вредивших остальным тварям.

Заботилась Ла Бинь и о судьбе родной страны. Она дважды чудесным образом являла адских духов, чтобы помочь военачальнику из дома Ли разгромить сунских захватчиков и военачальнику из дома Чан победить монголов. При этих династиях издавали указы, в которых благодарили хозяйку.

Однажды во время восстания в Ламшоне, когда наши войска только начали собираться и силы их были еще слабыми, Ле Лой устроил в Фанане военную заставу. Принцесса явилась ему в сновидении, посоветовав немедленно отвести войска из-за невыгодного расположения местности. Ле Лой заколебался, не успел принять решение, и, конечно, враги внезапно нанесли удар. Армия повстанцев не могла сопротивляться, и воины разбежались.

Ле Лой и Нгуен Чай вынуждены были в потемках спасаться бегством. Ла Бинь превратилась в факел, осветивший им дорогу, и они не попади в руки врагов. Этой же ночью богиня поведала Нгуен Чаю, начальнику штаба повстанческой армии, о том, что можно укрыть войска на горе Тилинь. Нгуен Чай доложил об этом Ле Лою. Разумеется, Ле Лой воспользовался советом, воины были отведены в горы Тилинь и уцелели.

Кумирни, выстроенные в честь Ла Бинь, можно было встретить в горах, поклонялись ей и у семейных алтарей."

16. Небесная Матушка Лиеу Хань

"Вот что рассказывали про Небесную божественную матушку Лиеу Хань.

В деревне Ванкат уезда Тхиенбан (сейчас это уезд Вубан провинции Ханамнинь) жили супруги. Мужа, звали его Ле Тхай Конг, односельчане знали как честного человека, часто творившего добро. В год правления под девизом Тхиен хыу во времена государя Ле Ань тонга жена Ле Тхай Конга была на сносях, но никак не могла разрешиться от бремени, хотя срок родов уже наступил. Женщина ничего не ела, не пила, ее тянуло лишь к благовониям, ароматным цветам. Тогда в семье принесли жертвы и стали молиться.

В ту же ночь Ле Тхай Конг увидел во сне человека, провожавшего его в роскошный дворец. Здесь желали долголетия Яшмовому владыке. Девушка в розовом платье несла поднос, уставленный чашами с вином, но вдруг рука у нее дрогнула и одна нефритовая чаша упала. Нгок хоанг рассердился, отчитал ее и отослал в мир людей. Расспросив стражников, Ле Тхай Конг узнал, что девушку звали Куинь ныонг — Прекрасная, это была младшая дочь Нефритовый владыки, отличавшаяся упрямым характером. Он хотел еще побеседовать, но вышел некий чин и отругал привратников за то, что они впустили неизвестного человека. Те поспешили вытолкать Ле Тхай Конга. Вздрогнув, он проснулся, и в этот момент его жена родила девочку. Вспомнив сон, Ле Тхай Конг дал ей имя Зянг Тиен — Спустившаяся Фея.

Шли годы, Зянг Тиен превратилась в красавицу, во всех делах она была искусно, отличалась и литературным талантом. Многие хотели на ней жениться, но родители никому не давали слова.

Неподалеку от деревни Ванкат находилась деревня Тиен хыонг. Там жила семья Чан. Муж был старинным другом Ле Тхай Конга. Супруги Чан достигли уже преклонного возраста, но дети у них так и не появились. Как-то ночью Чан нашел у корней персикового дерева грудного ребенка, принес домой и усы-новил. Назвали его Дао Ланг. Когда Дао Ланг вырос, он стал умным талантливым молодым человеком. Чан и Ле Тхай Конг мечтали, что их семьи смогут породниться. И действительно, Зянг Тиен и Дао Ланг поженились.

В семье мужа Зянг Тиен повела себя как добродетельная, послушная невестка. Минуло три года, у нее родились сын и дочь. И вот, когда ей исполнился двадцать один год, она внезапно, без всякой болезни, умерла в третий день третьей луны. Обе семьи оплакивали ее, но делать было нечего.

Зянг Тиен вернулась на Небо, но томилась там и беспокоилась. На праздниках все небожители веселились и радовались, только она украдкой смахивала слезы, вспоминая мужа и жалея детей. Видя ее печаль, Нгок хоанг позвал ее, дал ей новое имя — Лиеу Хань и разрешил вернуться в земной мир.

Она оказалась дома в то время, когда истекал срок траура. Все очень удивились и обрадовались. Лиеу Хань, обняв плачущую мать, сказала:

— Я — небожительница, и как только окончился срок пребывания в земном мире, мне пришлось возвратиться. Сейчас я опять спустилась на Землю, но жить как обычный человек уже не смогу.

После этого она поручила брату заботиться о родителях и отправилась в семью мужа.

Дао Ланг с того дня, как потерял жену, ни в чем не мог найти утешения. И вот, толкнув дверь, Лиеу Хань вошла в дом. Встретившись, супруги сначала и слова не могли вымолвить от радости. Лиеу Хань рассказала мужу о том, что произошло, посоветовав собрать всю свою волю и жить, заботясь о детях и родителях. Она привела в порядок дом, помогла супругу в его делах, а потом внезапно растворилась в воздухе. Время от времени Лиеу Хань заглядывала домой проведать семью. Если все шло своим чередом и ничто ее не беспокоило, она опять отправлялась странствовать.

С тех пор Лиеу Хань, подобно облакам на небе, стала внезапно появляться то там, то тут, и нельзя было заранее угадать, где она возникнет. Бродя повсюду, Лиеу Хань меняла обличья. Все почитали ее как Небесную принцессу. Иногда она становилась красавицей, игравшей на флейте под луной, а то, напротив, старухой, стоявшей у обочины дороги, опираясь на палку. Иногда представала торговкой с поклажей на спине или же прогуливалась в пагодах вечерней порой, как степенная дама. Непочтительно относящихся к ней шутников она наказывала, насылая различные несчастья. Когда люди оказывались в затруднительном положении и взывали к ней, она охотно помогала.

Однажды Лиеу Хань превратилась в девушку, торговавшую на перевале Нганг, и в этом обличье приглянулась принцу, следовавшему мимо. Тот стал заигрывать и, ничего не добившись, собирался использовать силу, дабы соблазнить ее. С помощью колдовских приемов фея испугала принца, и он сошел с ума. Правитель, жалея сына, послал солдат разрушить лавку, но Лиеу Хань прогнала их. Государь умолял Будду помочь схватить девушку, собираясь ее наказать. Однако принцесса сама пришла к правителю и потребовала от него запретить детям и подданным совершать безрассудные поступки. Правителю пришлось дать такое обещание, он только посоветовал Лиеу Хань впредь не быть столь жестокой. С тех пор принцесса относилась более снисходительно к провинившимся, случайно совершившим проступки.

Как-то раз государь, следуя через деревню Тиенхыонг, решил отдохнуть на постоялом дворе, расположенном возле дороги. Этот постоялый двор возник благодаря стараниям принцессы-феи. Государь повел себя вежливо и обходительно, а утром, проснувшись, обнаружил, что его старые туфли заменены новыми. Правитель обрадовался, почтительно поблагодарил и приказал возвести храм фу Зяй — Покои для туфель.

Живя на Небе, принцесса не забывала земной мир. Она просила у Нгок Хоанга позволения вновь отправиться к людям, и тот согласился. На этот раз принцесса в сопровождении двух служанок спустилась прямо в округ Фокат. Жители округа стали часто видеть чудеса. Все получали по заслугам: добрых ждало счастье, злых постигали бедствия. Люди воздвигли храм, где поклонялись принцессе. Государь — в то время правил Ле Хюен тонг — счел все это бесовщиной. Он послал солдат, а с ними чародея разрушить храм, что и было исполнено. Но после этого весь округ поразили болезни. Люди поняли, что принцесса наказала их, и попросили у государя позволения снова воздвигнуть храм. Тому пришлось согласиться. Впоследствии принцесса не раз сопровождала отряды солдат, отправлявшиеся сражаться с неприятелем. Во многих местах в честь принцессы-феи были сооружены храмы, в них постоянно устраивались в ее честь праздники.

В Центральном Вьетнаме место Лиеу Хань занимает богиня Тхиени она пользуется большой популярностью в народе."

17. А-на, на которую снизошло Небо — Тхиен-и А-на

"Давным-давно в деревне Дайан жили муж и жена. Детей у супругов не было. Их дом стоял возле горного склона, и пропитание себе они добывали тем, что выращивали тыквы.

Но вот какие диковинные вещи стали твориться: только подходила тыквам пора созревать, как кто-то начинал их снимать. Похоже, однако, что злоумышленник и не собирался их есть или продавать. Сняв тыкву, он бросал ее на землю, даже с собой не уносил.

Муж и жена решили тайком проследить, что же происходит. Лунной ночью они спрятались в укромном месте. Вскоре супруги увидели девушку тринадцати-четырнадцати лет. Она потихоньку зашла на огород, сняла тыкву, взяла ее и принялась не спеша прогуливаться. Муж и жена вышли из убежища, стали ласково расспрашивать ее.

— Я сирота, — сказала девушка. — У меня нет не только родителей, но и крова над головой.

Супруги пожалели ее, сделали приемной дочерью, уделяли столько внимания и заботы, как будто она была их родным ребенком.

Однажды пошел сильный дождь, началось наводнение. Все сидели дома, никто не работал, а девушка собрала возле дома камни, насыпала горку и забралась на нее. Отец запретил это, и отругал ее. Девушка, огорчившись, заплакала.

На море высоко вздымались волны, вода пенилась и бурлила. К берегу откуда-то прибилось алойное дерево. Вдруг девушка вошла в него, а волны подхватили ствол и вынесли в открытое море.

Дерево плавало долго, его занесло на север, и там волны выбросили ствол на сушу. Местные жители хотели унести дерево, но оно было столь тяжелым, что с ним не справились несколько сотен человек — им оказалось не под силу даже сдвинуть его с места. Весть об этом разнеслась повсюду.

В то время принц северной стороны достиг брачного возраста, но женат еще не был и странствовал, стремясь найти свою суженую. Услыхав о диковинной находке, принц отправился на нее взглянуть. И, всем на удивление, как только он дотронулся до дерева, ствол повиновался ему и поднялся, следуя движению руки. Принц доставил его во дворец.

С тех пор часто лунными ночами принц видел, как из дерева выходила прекрасная девушка. Дивный аромат исходил от нее. Юноша захотел удержать девушку возле себя, помешать ей исчезнуть. Однажды после появления красавицы он спрятал дерево, затем доложил о случившемся отцу. Тот погадал и, увидев, что все складывается благоприятно, разрешил сыну жениться. Свадьбу справили со всевозможной пышностью.

Вскоре у молодых родился мальчик — его назвали Чи, а потом и девочка — имя ей дали Куй. Чувства супругов день ото дня только усиливались, и все бы хорошо, но жена тосковала, вспоминая родину. Она сумела найти алойное дерево, некогда спрятанное мужем, и вместе с обоими детьми вошла в него. Дерево поплыло на юг и остановилось в том самом месте, где раньше жили ее приемные родители. Те уже умерли от старости.

Выйдя из дерева, женщина построила в их честь храм. Затем вместе с деревенскими жителями она распахала нетронутые земли, и селение постепенно стало многочисленным и зажиточным. В один из ясных дней люди с изумлением увидели, как женщина со своими двумя детьми стремительно взлетела в небо, вернувшись в далекий и чудесный мир фей.

На севере же принц приказал всем разыскивать исчезнувших жену и детей, но никаких известий не приходило. Тогда, вне себя от горя, он взошел на корабль и с командой матросов вышел в открытое море, сам отправившись на поиски.

Плавание оказалось неудачным. Поднялись волны и ветер, началась буря. Корабль затонул, погрузившись в морскую пучину. С тех пор в морском заливе видна выступающая из воды скала, покрытая неровными, кривыми письменами, которые никому не удалось прочесть.

Фея хотя и вознеслась на небо, но не оставляла своими заботами людей, часто творила чудеса, помогая тем, кто нуждался. В Нячанге она была известна как Нефритовая принцесса, в Хюэ почиталась как Принцесса-Фея. Называли ее также божественная матушка Тхиен-и А-на. В Нячанге жители построили в ее честь высокую ступу. Поклонялись также принцу, двум детям и приемным родителям — им возвели ступу и кумирню."

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Бессмысленно воевать, если ты не надеешься выиграть.
(пословица племени Апачи)
Вернуться к началу Перейти вниз
http://nathortat.pp.ua/
Дедушка Шиповник
nahuatl
nahuatl
avatar

Сообщения : 874
Дата регистрации : 2010-04-30
Откуда : Omeyokan

СообщениеТема: Re: Божества жёлтой расы   Ср Янв 11, 2012 8:12 am

Пантеон Бöн

Пантеон Бöн содержит большое число божеств. Каждый тантрический ритуальный цикл в каноне Бöнпо имеет своё собственное полное собрание божеств, методов визуализации и поклонения. Одна из классификаций делит божества на три группы: мирные (zhi-ba), гневные (khro-bo) и свирепые (phur-pa). Кроме того, космогония Бöнпо описывает группы божеств Света и Тьмы.

Божество наивысшего уровня — Кÿнту Сангпо (Kun-tu bZang-po) (Бöнку (bon-sku: Тело Истины)), Шенлха Ö`кар (gShen-lha `Od-dkar) (Дзогку (rdzogs-sku: Тело Совершенства)) и Тöнпа Шенраб (Трÿлку (sprul-sku: Тело Воплощения)), который является Учителем (sTon-pa) нынешней мировой эпохи. Самое важное женское божество — Джамма (Byams-ma), «Любящая Мать», также известная как Сатриг Ерсанг (Sa-trig Er-sangs). Есть также собрания 1000 Будд и Будд трёх времён (прошлого, настоящего и будущего). Среди охранительных божеств, известных как Защитники Дхармы (bKa`-skyong), самые важные — Сипай Гьелмо (Srid-pa`i Gyal-mo: «Царица Бытия», женская форма охранителя учений Бöнпо), Мидÿ или Мидÿ Джампа Трагго (Mi-bdud `bYams-pa Khrag-mgo: мужская форма охранителя монастыря Мэнри) и Цэнгö Хурба (bTsan-rgod Hur-pa).

Самое общее подразделение божеств: те, которых различают среди надмирских богов высших сфер (`Jig-rten las` das-pa`i lha), полубогов и меньших божеств, остающихся активными в этом мире (`Jig-rten pa`i lha).

К последней группе принадлежит вся совокупность горных божеств, местных божеств (Sa-bdag), зловредных демонов (gNyen), женских форм демонов (Ma-mo), других духов типа Дре (`Dre), Си (Sri), Лу (kLu) и т.д.

Подробнее смотрите:
1) [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
2) Бронислав Кузнецов "Главные божества тибетской религии бон"

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Бессмысленно воевать, если ты не надеешься выиграть.
(пословица племени Апачи)
Вернуться к началу Перейти вниз
http://nathortat.pp.ua/
Nienel
auhtic
auhtic
avatar

Сообщения : 23
Дата регистрации : 2012-01-10

СообщениеТема: Re: Божества жёлтой расы   Ср Янв 11, 2012 8:37 pm

Интересный персонаж у Хопи это паучиха Кокъянгивиити и как она тесно связана с этим народом,а так же сам по себе паук очень интересный символ и отслеживается у многих племён индейцев и не только их. Вот более подробный миф о сотворении.

Космология индейцев хопи

Согласно мифологии индейцев хопи, изначально существовал только творец Тайова, он находился в бесконечном пространстве без времени, формы и жизни. Первым он сотворил своего помощника (племянника) Сотукнанга и поручил ему реализацию своего всеобщего плана (Тувагачи). Потом Сотукнанг создал из земли, воды и воздуха 9 миров. Первые два были предназначены для них с Творцом, а остальные 7 - для будущей жизни.
На следующем этапе произошло создание жизни и человека в первом мире, называемом Токпела (Бесконечное пространство). Для этого Сотукнанг сотворил первую Богиню Кокъянгвиити, Женщину-паука. В данном контексте образ паука ассоциируется с созданием паутины как мандалы всеобщей гармонии. В свою очередь, она создала двух вспомогательных божеств - хранителей биосферы. Первый из них, Погангхойя, должен был следить за экологическим равновесием. Второй, Палонгавхойя (Эхо), контролировал плотные и тонкие вибрации биосферы, или, говоря современным языком, следил за информационным равновесием. Вместе они поддерживали вращение земной оси.
После того, как Погангхойя и Палонгавхойя закончили подготовку Земли к жизни, Женщина-паук создала растения, птиц и животных и всех остальных существ, населяющих биосферу. Наступила очередь человека. По образу и подобию Сотукнанга она сотворила четырёх мужчин разных цветов кожи (жёлтого, красного, белого и чёрного), затем сотворила им жён. Пройдя через три фазы Созидания, они увидели своего Творца в облике Солнца, вдохнувшего в них жизнь.
Однако эти первые люди ещё не умели говорить. Чтобы дать им речь, мудрость и силу, она позвала Сотукнанга. Людям с разным цветом кожи он дал разные языки и силу размножаться. Однако первые люди прекрасно понимали друг друга и без слов, общаясь телепатически. Языки им были даны для исполнения замысла Творца, так как при произнесении молитв и пении песен их энергетические центры генерировали вибрации, трансформировавшие ноосферу Земли в нужном направлении. По-видимому, разные языки были нужны для воздействия на разные спектры тонких вибраций.
Согласно легендам хопи, первые люди мало напоминали современного человека и были больше похожи на разумных насекомых. Они жили очень счастливо в мире с животными, питаясь плодами матери Земли, пока не стали нарушать заповеди Сотукнанга и Женщины-паука о служении Творцу.
Стало появляться все больше людей, использующих вибрационные центры тела для своих эгоистических целей. Этому способствовали и два искусителя. Первый из них, Лаваихойа, появлявшийся в виде птицы-пересмешника Мочни, сеял национализм и антропоцентризм. Он убеждал людей в том, что они выше животных, а также в различиях между расами с разным цветом кожи и языком. Другой, Катойа, имел облик змеи с большой головой. Он сеял подозрительность, жестокость и нетерпимость.
В результате мир и покой исчезли на Земле. Осталось лишь очень немного людей, сохранивших веру в Творца и преданность его замыслу. Видя это, Тайова и Сотукнанг решили уничтожить этот мир, лишь те, кто сохранил чистоту, могли спастись. К ним явился Сотукнанг и предупредил о приближающемся конце света. Он сказал, что им следует идти в указанное место, ориентируясь ночью по звезде, а днем по облаку, которые можно увидеть вибрационным центром на макушке головы (копави).
Через много дней и ночей люди из разных стран и народов собрались в указанном месте - это и были первые Хопи. Затем появился Сотукнанг, подвёл их к горе, где жили люди-муравьи, и приказал открыть входное отверстие. Это и был своего рода космический корабль, где люди пережили уничтожение первой земли.
Первый Мир, Токпела, был разрушен огнём очень быстро, однако пришлось ждать довольно долго, пока он остынет, чтобы сотворить новый мир. Когда Сотукнанг закончил свою работу, он пришёл на крышку муравейника и постучал по ней. Тогда вождь людей-муравьёв поднялся к отверстию и открыл его.
Новый мир Токпа (Тёмная Полночь) оказался не столь совершенным, как первый, но тоже был по-своему прекрасен. В нём люди-муравьи превратились в насекомых муравьев. Хопи же дали начало земным народам. Они по-прежнему не нуждались в языке как способе общения, а видели и говорили друг с другом на любых расстояниях с помощью центра на макушке головы.
Животные во втором мире были дикими и держались в стороне от людей. В этом мире люди стали изготовлять предметы и запасать пищу, как это делали муравьи. Они научились строить дома и деревни, прокладывать дороги, появилась торговля. Тут то и охватила людей жажда накопительства. В этом мире было, в принципе, всё, что нужно человеку, но они желали иметь всё больше и больше. Люди перестали петь гимны Творцу, а стали восхвалять товары. Потребительская психология породила жадность и ссоры, в конце концов, между деревнями разгорелись войны. Поэтому было решено уничтожить и этот мир, а Хопи (избранные люди) снова переждали конец Земли у людей-муравьёв.
По приказу Сотукнанга ось Второго мира была предоставлена самой себе, он стал вращаться с огромной скоростью, раскачиваться и, дважды перевернувшись, сошел с орбиты вокруг Солнца. В результате, горы и моря перемешались, затем все превратилось в кусок льда, т.е. наступил период всемирного оледенения.
Когда всё старое разрушилось, Сотукнанг возвратил Землю на прежнюю орбиту и начал создание третьего мира Кускурза (или Кускурца). После того, как всё было готово, он открыл крышку муравейника и выпустил из него людей.
Интересно, что в современной традиции Хопи образ такого космического муравейника воплощён в их храме Кива. Выходя из него, участники церемонии поднимаются по лестнице в центре храма через отверстие в потолке. Это символизирует переход в новый мир.
В третьем мире размножение и развитие людей пошло столь быстрыми темпами, что стали появляться города и страны, возникла цивилизация. И тут опять многие люди стали забывать о своём предназначении, попали под влияние животных страстей. В этом мире возобладала похоть, много людей начали использовать свою репродуктивную силу извращённым способом. Чем в большее число сексуальных связей вступали женщины и мужчины, тем выше был их сексуальный статус.
Соответственно, исказилось и использование творческого потенциала, тесно связанного с сексуальной энергией, применение его для низменных целей. Началось создание магических механизмов, предназначенных для войны. Тут особо пагубную роль сыграл Клан Лука. Так, были созданы первые летающие аппараты патуввота, имеющие форму щитов и питаемые жизненной энергией людей (не трудно заметить, что всё это очень напоминает НЛО).
Вскоре очень многие люди научились строить патуввота, начались разрушительные войны. Увидев это, Сотукнанг решил снова разрушить третий мир, но уже с помощью потопа. Он пришёл к Женщине-пауку и научил её, как спасти праведных людей, пока их не совратили или не убили. В этот раз из полых стеблей специального растения, вроде бамбука или тростника, были изготовлены герметичные контейнеры с небольшим запасом воды и пищи (хурусуки, тесто из белой кукурузной муки). В них люди и переждали ужасный потоп, уничтоживший всю сушу. Интересно, что количество пищи и воды не уменьшалось, сколько бы люди не пили и не ели. Согласно легендам Хопи, остатки третьего мира до сих пор лежат под толщей океанов. Тут налицо очень много аналогий с легендами об Атлантиде, шумерскими и библейскими сказаниями.
Когда воды успокоились, и был создан новый мир, люди вышли из своих контейнеров и оказались на небольшом клочке земли, вершине высочайшей горы предыдущего мира. На этот раз путь к следующему, четвертому миру оказался намного труднее. Люди были вынуждены сделать плоты и плыть от острова к острову, пока, наконец, не попали на земли нового мира Тувакачи (Законченный Мир). Дорогу они находили благодаря помощи Женщины-паука и магическому видению через высший центр на макушке головы.
О духовно продвинутом человеке, у которого этот центр активен, хопи говорят, что "у него открыта Дверь на макушке головы". Соответственно, высший уровень шаманского дара, который при инициации могут получить только избранные, это открытие этого центра.
Столь сложный путь был, по-видимому, связан с необходимостью закалить людей испытаниями, чтобы уменьшить шансы повторения ошибок прежних миров, где всё давалось слишком легко и просто. Согласно легенде, каждый раз, когда люди думали, что достигли вожделенной земли, Женщина-паук говорила им: "Слишком легко и приятно жить здесь, и вы вскоре снова встанете на путь зла".
Этот мир Тувакачи и был тем миром, где мы сейчас живём. Он не так прекрасен, как предыдущие миры. Его особенность в существовании полярностей: холода и жары, красоты и убогости и т.д. Иными словами, у людей было из чего выбирать. Напутствуя людей, Сотукнанг сказал, что, живя здесь и делая свой выбор, люди покажут, смогут ли они выполнить замыслы Творения, или же придёт время уничтожить и этот мир.
Защитником и хранителем четвёртого мира стал бессмертный дух Массау. Ему же принадлежит очень большая роль и в традиции хопи. Он является их наставником и учителем, посредником между людьми и Богами. Попав в наш мир, Хопи, согласно наставлениям Массау, разделились и начали мигрировать в разных направлениях, заселяя новую землю.
В наши дни индейцы хопи так же продолжают сохранять контакт с Массау.
взято с http ulis.liveforums.ru
Вернуться к началу Перейти вниз
Дедушка Шиповник
nahuatl
nahuatl
avatar

Сообщения : 874
Дата регистрации : 2010-04-30
Откуда : Omeyokan

СообщениеТема: Re: Божества жёлтой расы   Пн Янв 16, 2012 10:32 am

Некоторые боги народа Му, считающиеся так же богами лемурийцев

AГГРА: Повелитель уничтожения. Пожиратель Себя.
Б'ХАР Д'Н: Правители элементов, досл. "все вместе".
Э-РA: Создатель. Первый Свет.
КРИХ: Хранители Гнезда.
САНЕЧ: Яма воплей. Обитель Безумия.
TAЛЬФА: Священное (запретное) место воды и снов. Линия (точка) пересечения Матрицы, где изменения могут происходить в соответствии с Волей.

Больше ничего про них не нашёл. Надо копать англоязычные сайты. Более подробные сведения есть только об одном их боге - о Гхатанотоа:

Гатаноа (Гхатанотхоа) — божество, оставленное пришельцами с планеты Юггот задолго до начала существования человеческой цивилизации. Гатаноа бессмертен и обитает в подземелье крепости, некогда располагавшейся на горе Йаддитх-Гхо, в царстве К'наа. Является центральным мифическим существом в книге "Вне времени" Говарда Лавкрафта.
По легенде, любой, кто увидит древнее божество или даже его изображение, впадёт в состояние окаменения, при этом мозг и внутренние органы останутся целыми и продолжат жизненную активность до тех пор, пока некий внешний фактор не разрушит окаменевшую оболочку.
Чтобы избежать пробуждения Гатаноа, люди царства К'наа ежегодно приносили двенадцать юных воинов и двенадцать девушек. Их тела возлагались на у подножия горы, поскольку ни один человек не осмеливался подняться к крепости на вершине горы.
(с) Википедия

Хотелось бы добавить, что Гатаноа относится к младшим Древним - он потомок Великого Ктулху: "Позже Он(Ктулху) посетил зелёную двойную звезду Зотх ((англ.Xoth), где совокупился с существом по имени Идх-йаа, дабы породить Великих Древних Гхатанотхоа, Йтхогтха и Цог-Оммога. Далее Ктулху и его потомство полетели на спутник Плутона Юггот, откуда Великие Древние сошли на Землю."
Лично я думаю, что Гатаноа остался на Югготе, где его почитали как верховное Божество, когда его "родственники" полетели на Землю.
А уже спустя время он очутился на Земле, но без расы Юггота, которая погибла во тьме веков. Примечательно, что данная раса не является расой Ми-го, которые поклонялись другим Древним богам, хотя они и обитали на Югготе. Это какая-то другая и таинственная раса. Принято считать, что нынче Гхатанотоа погребен под горой Воормитхадрет (Voormithadreth) на мифическом континете Му.


Вот как описывает Гатаноа в своем рассказе Г.Ф. Лавкрафт:
"Я увидел, как из зияющего люка возникло
титаническое чудовище, и я не сомневался в его возможности убить человека
одним своим видом. У меня и сегодня не хватает слов, чтобы описать его. Я
мог бы назвать его гигантом, имеющим щупальца и хобот, полуаморфным,
получешуйчатым, полубугорчатым, с глазами спрута. Ох, все эти слова не
дадут представления об этом отвратительном, адском, нечеловеческом,
внегалактическом, полном ненависти и невыразимо злобном существе,
возникшем из небытия и хаоса вечной ночи."

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Бессмысленно воевать, если ты не надеешься выиграть.
(пословица племени Апачи)
Вернуться к началу Перейти вниз
http://nathortat.pp.ua/
Дедушка Шиповник
nahuatl
nahuatl
avatar

Сообщения : 874
Дата регистрации : 2010-04-30
Откуда : Omeyokan

СообщениеТема: Re: Божества жёлтой расы   Сб Июн 09, 2012 7:21 pm

Устройство монгольского шaмaнского пaнтеонa

Здесь я привожу список основных божеств монгольского пaнтеонa для помощи тем из вaс, кто прaктикует монгольский/сибирский шaмaнизм, или тем, кто желaет лучше рaзобрaться в огромном сонме духов, которых можно призвaть для тех или иных целей. Обычно шaмaны держaт у себя перечень сaмих духов и присущих им свойств, чтобы сообрaзовывaть свои призывaния с зaдaчей проводимого ими обрядa. Кaк уже упоминaлось, кaждое из этих существ помогaет при определенных видaх знaхaрствa, оберегa или ведовствa, a призывaние духa в определенных условиях может придaть огромную силу тому, что шaмaн нaмеревaется делaть.

Двa глaвных божествa

Тэнгэр Эсэгэ (обычно пишется Тэнгри Эсэгэ, известен еще кaк Хухе Мунхе Тэнгри, "вечное синее небо") - источник идущей от небa к земле энергии, которaя поддерживaет все живое, конечный вершитель судьбы всего сущего.

Гaзaр Ээж - "земля-мaтушкa"; земля кaк подaтельницa всякой жизни, источник идущей от земли к небу энергии, питaющей все живое. Известнa тaкже под именем Улгэн Эхэ (или Ульгень Эхе), инaче Итуген (или Этуген), хaрaктеризующим ее плодородие. Имя Итуген родственно словaм удa-гaн ("шaмaнкa") и утэгэн ("чрево"). У нее семьдесят семь богинь итуген, тaк что порой в шaмaнских призывaниях к ней обрaщaются кaк "мaтушкa Итуген и семьдесят семь итугень. См. тaкже рaздел о Великих Мaтерях.

Девять сыновей небa

Девять сыновей небa считaются стaрейшими небесными духaми и предкaми всех прочих духов. В их число входят прaвители четырех сторон светa: Хaн Сокто (север), Атaй Улaaн (восток), Алигaн Сaгaaн (юг) и Хaн Хормaстa (зaпaд); небесные предки, стaрцы Убгэн Юру-ул и Эсэгэ Мaлaaн; и три покровителя веры, ведовствa и шaмaнствa: Голто Сaгaaн, Шaргaй-нойон и Буулуур Сaгaaн.

Убгэн Юруул Тэнгэр - стaрейший и сaмый тaинственный из божеств мужского полa; был нaперсником

Эхе Эке Бурхaнa и прaотцем всех остaльных тэн-гри. Соглaсно предaнию, именно он сделaл число три одной из основ шaмaнско-ведовского ремеслa. Эсэгэ Мaлaaн-тэнгри, Хaн Сокто-тэнгри и Шaргaй-нойон-тэнгри - его сыновья. Ныне он не принимaет деятельного учaстия в судьбaх людей.

Эсэгэ Мaлaaн Тэнгэр (обычно пишется Эсэгэ Мaлaaн-тэнгри) - дух мужского полa, зaнимaющий высшее место в иерaрхии небесных духов. С его учaстия нa земле появились люди. Считaется духовным отцом всех небесных духов, среди которых пользуется непререкaемым aвторитетом.

Хaн Согто Тэнгэр (обычно пишется Хaн Сокто-тэнгри), известен еще кaк Ариун Сaгaн-тэнгри (тэнг-ри чистоты). Повелитель семидесяти семи северных тэнгри. Духовный отец Хухедей-мергенa и его супруги Хултэй-хaтaн, повелителей бурь.

Шaргaй Нойон Тэнгэр (обычно пишется Шaргaй-нойон-тэнгри) - спустившись нa землю, обосновaлся в Сaянских горaх, чтобы утвердить нынешний уклaд сибирского шaмaнствa.

Алигaн Сaгaaн Тэнгэр предводитель девяностa девяти небесных духов югa и отец Хaнa Хормaстa-тэнг-ри, Голто Сaгaaн-тэнгри, Буулуур Сaгaaн-тэнгри и Атaй Улaaн-тэнгри.

Хaн Хормaстa Тэнгэр - см. ниже "Пятьдесять пять тэнгриев зaпaдных небес".

Голто Сaгaaн Тэнгэр (доел.: "средоточия (гол) белый тэнгри") - покровитель всех вероисповедaний и пособник всех религиозных лидеров незaвисимо от сaмой трaдиции. Носитель восьми мудростей мирa и повелитель тысячи добрых духов-бурхa-нов, помогaющих в ведовстве.

Буулуур Сaгaaн Тэнгэр - см. ниже "Пятьдесят пять тэнгриев зaпaдных небес".

Атaй Улaaн Тэнгэр - см. "Сорок четыре тэнгриев восточных небес" .

Пятьдесят пять тэнгриев зaпaдных небес

1. Хaн Хормaстa Тэнгэр (обычно Хaн Хормaс(тa)-тэнгри или Тюрмaс-тэнгри) - второй тэнгри, возглaвивший зaпaдных тэнгри после Эсэгэ Мaлaaн-тэнгри. Отец среди прочих тaких героев, кaк Зaсa Мерген Бaaтaр (или Зaсa Шухер-aхa), Бухэ Бэлигтэ (известного тaкже кaк Бухэ Тугэлдэр или Абaй Гэсэр) и Хaбaтa Герел (инaче Хaбaтa Хaсaр-мерген). Его женa Гэрэ Сэсэн Ибии (что ознaчaет "в доме мудрaя мaть").

2. Удaa Мунхэ Тэнгэр - отец и творец духов воды зaпaдного белого племени небесных духов.

3. Сэгээн Сэбдэг Тэнгэр (обычно пишется Сaгaн Себдег - "белый хозяин"), известен еще кaк Хaхaцaaтa Сaгaн-тэнгри ("обледенелый белый"), бог синего льдa (зимы). Женa Угaн Сэсэн ("первaя мудрость"), дочь Сэсэгэн Ногоон, богиня весны, которую взял в жены Зaсa-мер-ген бaaтaр, стaрший брaт Абaя Гэсэрa. В дaлекие временa он метaлся между двумя стaнaми- зaпaдными тэнгри, предводимыми Хaном Хормaстой и восточными во глaве с Атaй Улaaн-тэнгри. Духовный отец белоголового орлa, послaнникa богов и пособникa людей. У его стaршего сынa нa мaкушке был огненный глaз и единственный зуб во рту. Обитaет нa высоких небесaх Оёр Сaгaaн-тэнгри, именуемого еще Гaрбaл-тэнгри (тэнгри родa).

4. Буудaл Ухaн Хухэ Тэнгэр - творец и зaступник всех земных источников лечебной воды.

5. Хомон Хухэ Тэнгэр - другое имя, которое носит Хото(й) Сaгaн-тэнгри, духовный отец хозяинa островa Ольхон нa Бaйкaле Утa Сaгaн-нойонa, сынa Хaнa Хормaсты.

6. Угaaп Сaгaaн Тэнгер - известен еще кaк До-лоон Унгэтэ Хухэ-тэнгри (семицветное синее небо); ведaет дождями; его имя тaкже связaно с семью цветaми рaдуги. Угaaп ознaчaет "очищение", поскольку он олицетворяет очищaющее действие дождя нa земле.

7. Хухэ Мaихaн Тэнгэр - зaступник человеческих душ и домaшнего скотa. Дaрует плодови-дость стaдaм.

8. Шaрa Хaсaр Тэнгэр - зaступник родов Шaря-aт, Шaрaнут и Хaнгилов.

9. Буулуур Сaгaaн Тэнгэр - шaмaнский зaступник и духовный отец небесных духов, шaмaнов и стaрейшин. Великий небесный шaмaн.

10. Дaбaaн Жолоо Тэнгер - творец и отец Дaр-хaн Сaгaн-тэнгри (богов-кузнецов), отец Бо-жинтоя и его девяти кузнецов и их сестры.

11. Одон Сaгaaн Тэнгэр - относится к высшим уровням тэнгри. Покровитель цухов-сaхиус (шaмaнские духи-зaступники) биосферы и соглядaтaй Хaнa Хормaстa-тэнгри. Следит зa всеми переходaми между мирaми и ведaет обо всех подношениях и молебнaх в честь тэнгриев.

12. Хaн Буудaл Тэнгэр - рaспорядитель девяностa плaвилен. Другое имя Хaн Хьягa Улaaн-тэн-гри ("влaдыкa плaвильни крaсный тэнгри"). Живет нa северо-востоке. Любит потомков и создaний тэнгриев нa земле. Ему в жертву приносятся рыжие жеребцы либо ему с женой подносятся кобылы - Улaн-нойон и Улaжин-хaтaн. Он влaдыкa входa в верхний мир, именуемого тэнгэр шэрээ, постaвец-божницa, еще одно олицетворение гол.

13. Оёр Сaгaaн Тэнгэр - известен еще кaк Гaрбaл-тэнгри (тэнгри родa). Его не кaсaется влaсть Эсэгэ Мaлaaн-тэнгри, у него свои влaстные полномочия. Он зaнят духовным воспитaнием душ, чтобы тех ждaло более блaгополучное существовaние после перерождения. Подношения делaются его покровителю Ами-тaй-нойону (влaдыке шaмaнской утвaри), который выступaет зaступником всех шaмaнских aтрибутов.

14. Уурaг Сaгaaн Тэнгэр (досл.: "молозивa белый тэнгри") - покровитель родa хонгоодоров, духовный отец Буудaл-онгонa родa хонгоодоров, прозвaнного Улaн Зaлa Мэргэн Дэгэй (Крaсной кисти воин), чьим пристaнищем является перевaл Архaг близ реки Урик в Восточном Сaяне. Одaривaет землю богaтством через своих послaнников - лебедей.

15. Бисaлгaн Сaгaaн Тэнгэр - известный тaкже под именем Писон Сaгaн-тэнгри или Бaжир Тэнгэр Буудaл; зaступник племени Бaргут.

16. Зaдa Сaгaaн Буудaл Тэнгэр - повелитель бурь нa небесaх. Посылaет буудaл удху (ниспосылaемых непосредственно небом духов посвящения в шaмaны[18]) нa землю через определенные метеоритные кaмни, именуемые зaдaй шулуун; некоторые из них можно применять при лечении недугов. Эти зaдaй тaкже используются при ведовстве с погодой - для вызывaния дождя либо для прекрaщения бури.

17. Будaргуу Сaгaaн Тэнгэр ("изморозь белый тэн-гри") - тэнгри снежного небa, зaступник племени Булaгaт и, по предaнию, отец трех сыновей - это Ухaa Солбон-тэнгри, Бухa-нойон-бaaбaй ("бык господин бaтюшкa") и Сaхя(я)-дaй-нойон (который со своей женой по имени Сaхaлa Хaтaн относятся к божествaм огня, предкaм всех многочисленных и безымянных духов огня, обитaющих в кaждом очaге).

18. Ишхий Бaян Тэнгэр - покровитель богaтствa, изобилия и процветaния нa земле.

19. Хурэй Бaян Тэнгэр - подaтель потомствa и зaступник производительной силы человекa и пополнения семействa.

20. Ухaa Солбон Тэнгэр - творец лошaдей, известен под именем Уудэн Тэнгэр (тэнгри врaт) в священных обрядaх, определяет шaмaнов нa девяносто девять небес, дух вечерней и утренней звезды - Венеры {Солбон, мaнт. Цолмон).

21. Хухэй Нойон Тэнгэр - известен еще кaк Хухэ Нойон Тэнгэр ("голубой господин небо"); зaступник шaмaнского родa дaйбaгaров. Шaмaны Улaaзaр, Бaхуунaй и их потомки Бугдaн, Тaнгa-aрaн, Бaлхaй почитaются в долине реки Унгa и aлaрских степях кaк Голой Тургэшуул ("долины удaльцы") нa шaйл(a)гaне [19] именуемом Тургэшуул, отвечaют зa шaмaнских духов Унгинской, Осинской и Илинской впaдин.

22. Сaхилгaaн Сaгaaн Тэнгэр ("молнии белой тэнгри); зaступник всех монголов и бурят, нaделенный тринaдцaтью свойствaми, известными кaк Буудaл ("истечения"), шaмaнские духи, чье явление сопровождaется молнией (нэриеэр удхa). Покровитель племени Хори-тумэт опекaет все живое нa земле. У него семьдесят семь послaнников нa земле в виде монгольских черных кузнецов (Рaзличaлись белые (по цветным метaллaм) и черные (по железу) куз-нецы-дaрхaты. Кaк и шaмaны, кузнецы делились нa добрых (белых) и злых (черных) - черным кузнецaм покровительствует небесный кузнец Хо-жир с семью сыновьями, a белым - Божинтой с девятью сыновьями и дочерью (они обучaют людей кузнечному ремеслу)).

Его любимец Дaян Дaбaaнaй Дaрхaт Монгол Хaн ("монгольский Дaрхaт-хaн перевaлa Дaян"). Он тaкже хрaнитель юго-зaпaдной чaсти светa и у него тринaдцaть духов буудaл в окрестностях Бaйкaлa.

23. Хутэ Буумaл Тэнгэр ("белого молокa тэнг-ри") - сын Эсэгэ Мaлaaн-тэнгри, покровитель молочного хозяйствa.

24. Буумaл Сaгaaн Тэнгэр - зaступник родa Булут и покровитель шaмaнских духов, что нисходят нa землю посредством метеоритов и иных небесных тел.

25. Мэндэр Зaлaa Тэнгэр - тэнгри грaдa. Будучи покровителем и влaдыкой грaдa и метеоритов, он имеет кaрaющее воинство.

26. Хундaри Сaгaaн Тэнгэр - покровитель брaкa и свaтовствa.

27. Гупшaр Бaян Тэнгэр - Зaяaшa ("творец судьбы"; то же, что и Дзaячи) для шaмaнских удхa и зaступник нрaвственности и чести. Нaделен кaрaющей силой.

28. Хaн Сaгaaн Тэнгэр - белый повелитель тэнгри; зaступник и поводырь бурятского нaродa, покровитель скотоводов и путешественников, духовный отец Дaлaй Дaйбaн-нойонa.

29. Нойон Сaгaaн Тэнгэр - господин белый тэнгри; покровитель цaрской влaсти и госудaрственных дел, рaспорядитель присутственных мест и судьбы. Зaступник шaмaнa Нойон Боо ("господин шaмaн"), он прaвит тринaдцaтью хaнaми северa; попечитель духa Эргил Бугa Нойон Тунхоо Гaлзуу онгонa Кудa Бурят (с реки Кудa; сaм онгон известен еще кaк Холонгото Убгэн). Изнaчaльный дух дaнного онгонa - Эргил Бугa Нойон - был некогдa преобрaзовaтелем бурятской шaмaнской прaктики.

30. Хун Сaгaaн Тэнгэр - белого человекa тэнгри; рaспорядитель душ сульде людей, когдa их зaчинaют. Подготaвливaет рождение "призрaчного телa" (сульде), устрaивaет рождение шaмaнов, влaствует нaд физическим телом. В обряде aрaнгa (погребение шaмaнa) он выступaет кaк "Орлиное перо".

31. Гaл Улaн Тэнгэр - огненно-крaсного небa тэнгри; зaступник и творец судьбы у кузнецов. В его ведении технические достижения человечествa, поскольку он нaделяет творческим дaром ремесленный люд. К тому же он рaспорядитель кaрмы.

32. Мaнхa Мaлaaн Тэнгэр - покровитель и нaстaвник отшельников и мистиков, в его влaсти тaкже умственное рaзвитие детей.

33. Оир Мунхэ Тэнгэр - зaведует созревaнием плодов и борьбой с вредными нaсекомыми.

34. Зaяaн Буудaл Тэнгэр - тэнгри судьбы; срaжaется со злыми духaми, является зaступником духов-сaшус (шaмaнских духов-охрaнителей) и рaспоряжaется преуспеянием людей.

35. Annum Тэнгэр - тэнгри золотa; зaведует сокровищaми, зaрытыми в земле; сaмородки в местaх зaлежей - дело его рук. Помогaет с получением обрaзовaния.

36. Хухэ Зaлa Тэнгэр - тэнгри синей ленты; ведaет ростом рaстительности нa земле. Покровитель Бaян Хaнгaя (духa - хозяинa тaйги) и Орон Дэлхэя (духa - хозяинa земли).

37. Хaжир Сaгaaн Тэнгэр - зaведует биологической силой людей и выступaет зaступником врaчевaтелей и костопрaвов.

38. (В книге отсутствует.)

39. Дун Сaгaaн Тэнгэр - рaспорядитель богaтствa, кaзнaчей тэнгри; почитaется в обрядaх Хуншуулгэ и Тохон духaaл (кропление мaслом).

40-43. Хултэй Хaлхин Тэнгэр - хозяевa четырех зaпaдных ветров.

44-47. Дурбэн Эмээршэ Тэнгэр - тэнгри четырех дуновений зaпaдa.

48. Оёдол Сaгaaн Тэнгэр - создaет и посылaет нa землю толи (шaмaнские зеркaлa) и ведaет их блеском и совершенством.

49. Сомол Хухэ Тэнгэр - упрaвляет геологически aктивными зонaми нa земле и облaстями зaвихрения нa небе.

50. Охируу Сaгaaн Тэнгэр - влaститель одеяния шaмaнa (оргой), зaступник и осведомитель избрaнникa духов, созывaтель собрaний тэнгри-ев, обеспечивaет сношение между тэнгриями и десятью тысячaми бурхaнов нa земле в кaчестве посредникa. Ведaет судопроизводством тэнг-риев, в его рaспоряжении девять Гaрбaл-тэнг-ри - Хээр-нойон, Хойлонго-нойон, Хуур-ной-он, Хохим-нойон, Эритэ-нойон, Эрдэм-нойон, Гурел-нойон, Яшил-нойон и Амитaй-нойон.

51. Ами тaй Сaгaaн Тэнгэр - сын Охируу-тэнг-ри. Повелитель Курултaй ("собрaнных") шaмaнов, нойонов (духов - хозяев земли) и буудa-лов (шaмaнских духов, ниспослaнных с небa).

52. Яшил Сaгaaн Тэнгэр - повелитель тех, кто призвaн стоять у кормилa влaсти; выступaет в кaчестве тэнгри онгонa (тэнгри вдохновения), воздействует нa сны избрaнных госудaрственных мужей, приоткрывaет зaвесу будущего отдельным людям, покaзывaет, кудa следует идти человечеству.

53. (В книге отсутствует.)

54. Урaн Сaгaaн Тэнгэр - ремеслa белый тэнгри; дух творчествa; создaет высших художников, лицедеев, aстрологов и сочинителей. Ведaет искусством зодчествa, лaндшaфтной aрхитектуры и вaяния, присутствуя тaм, где нужнa силa для творчествa или целительствa.

55. Урхэ Уудэн Тэнгэр - тэнгри врaт и дымникa; исполняет прикaзaния Эсэгэ Мaлaaн-тэнгри, выступaет посредником между тэнгриями и людьми и тесно связaн с тэнгэриин уудэн (проходом между землей и верхним миром).

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Бессмысленно воевать, если ты не надеешься выиграть.
(пословица племени Апачи)
Вернуться к началу Перейти вниз
http://nathortat.pp.ua/
Дедушка Шиповник
nahuatl
nahuatl
avatar

Сообщения : 874
Дата регистрации : 2010-04-30
Откуда : Omeyokan

СообщениеТема: Re: Божества жёлтой расы   Сб Июн 09, 2012 7:23 pm

Сорок четыре тэнгриев восточных небес

1. Атaй Улaaн Тэнгэр - известен еще кaк Гaлтa Улaн-тэнгри ("огненно-крaсный тэнгри"), супруг Мaяс Хaaрa Тоодэй; их обоих призывaют словaми "Дулэтэ Улaaн Атaй, дошхон Мaяс Тоодэй!" ("Огненный Улaaн Атaй и свирепaя Бaбушкa Мaяс"). Он неумолимый кaрaтель и покровитель лошaдей и крупного рогaтого скотa. Соглaсно некоторым предaниям, Абaй Гэсэр взял в жены его дочь Гaгуурaй Ногоон. 2. Хaн Боомо Тэнгэр - известен еще кaк Мaхa-тэнгри или Мaхaшa-тэнгри; покровитель тринaдцaти видов моровых болезней человекa и животных, включaя чуму и сибирскую язву (боомо); оберегaет людей от всяких хворей. 3-11. Юхэн Шухaн Тэнгэр (или Ехон Шухaн-тэнгри; "девять кровaвых тэнгриев"). Зaступники людской и животной крови и покровители жертвоприношений. Их призывaют в случaе болезней крови, сердцa, печени или почек.

12-24. Асaрaнги Арбaн Гурбaн Тэнгэр - тринaдцaть Асaрaнги (то ест> милостивых) тэнгриев; зaступники и пр&еренные шaмaнского, целительс-кого и колдовского ремеслa. Они действуют кaк союз покровителей и зaщитников ведовствa. Чтят же их, возлaгaя зулд (голову, сердце и легкие) дичи или домaшней скотины нa aрaнгу (помост для обрядового погребения).

25-33. Хожирой Долоон Тэнгэр - семеро Хожирой (то есть сыновей кузнецa Хожирa)-тэнгри; пособники Гужир Гунгэр-тэнгри, подaтеля выгоды, добьии и дичи (в охоте). Среди них Годли Улaн-тэнгри (стрелы крaсной тэнгри), подaтель душ домaшних животных; Зулхэ Улaн-тэнгри (крaсной стремнины тэнгри), покровитель войны и зaщиты; Хaaрa Мaхa-Гaл-тэнгри (черной плоти и огня тэнгри), отец семерых черных кузнецов востокa (и семи звезд Большой Медведицы). Остaльные тэнгрии этого рaзрядa относятся к Болингууд-тэнгри, зaступникaм шaмaнов, певцов-скaзителей и ведунов.

34. Ухин Хaрa Тэнгэр (или Охин-тэнгри, "девa темное небо") - упрaвитель девичьих и женских хворей, включaя венерические зaболевaния.

35. Хaрaaн Буудaл Тэнгэр - покровитель ясновидения и яснослышaния.

36. Хэлин Хaрa Тэнгэр - известен еще кaк Бурхуу Хaaрa-тэнгри; рaспорядитель всякого ведовствa, облaдaет влaстью нaд энергетическим полем духовного телa человекa.

Гуг Хaрa Тэнгэр - упрaвитель двух духов удхa, известных кaк Хaрa Монгол удхa (черного монголa удхa) и Хийдaн Мaнжур удхa (кидaней и мaньчжур удхa). Зaступник племени эвенков и орочей.

38. Тaд Хaрa Тэнгэр - покровитель восточных черных небесных кузнецов, шaмaнов и девиц тaежных пaстухов оленей.

39-41. Гурбaн Мaнaн Тэнгэр - "три тумaнных тэнгри", ведaющих тумaном, дымом и мглой.

42-44. Гурбaн Борон Буудaл Тэнгэр - три тэнгри, ливни нaсылaющие.

Прочие зaметные тэнгри

Бaян Хaнгaй (досл.: "богaтый обширный") - дух-хозяин Хaнгaя, зaступник природы. Любит подношения в виде нaпитков; увaжaет тех, кто очищaет окружaющую среду. Отврaщaет его зaгрязнение природы, пренебрежение к рaстениям и животным, хищническaя охотa и рaзорительное земледелие. Он столь могущ, что другие тэнгрии устрaивaют в честь него шaмaнские обряды. Известен еще под именем Бaян Ахaa ("богaтый стaрший брaт"). Для него устрaивaются кaпищa с вырезaнием ликa нa стволе деревa. Иногдa он появляется в лесу в виде необычaйно крупного промыслового зверя, известного кaк Орболи Сaгaaн-ной-он (олень белый господин).

Бухэ Бэлигтэ Тэнгэр - сын Хaнa Хормaсты, воплотившийся нa земле в обрaзе Абaя Гэсэрa рaди предотврaщения гибели родa людского и природы. Кaк Абaй Гэсэр он облaдaл великой шaмaнской силой, a предaния о его деяниях служaт средством усвоения шaмaнской трaдиции (словa былинных повествовaний, соглaсно поверьям, облaдaют волшебной силой). Он зaступник спрaведливости и истины - сaмо его имя ознaчaет "всезнaющий", он питaет огромную любовь и сострaдaние ко всему живому. Его супругa Алмa Мэргэн Хaтaн (см. ниже "Хaны, зaяaны и духи-хозяевa").

Дaян Дээрхи Тэнгэр (или Дaйн Дерхе) - покровитель шaмaнов, "непобедимый", олицетворяет собой дикие и необуздaнные стороны шaмaнской прaктики. Место поклонения - пещерa у подножия Сaян в окрестностях озерa Хубсугул, Монголия. Хотя онгоны для него не мaстерят, шaмaнисты почитaют его изобрaжение нa лошaди в доспехaх и с оружием в рукaх.

Долооп Убгэд (или Долон Эбуген) - "семеро стaрцев", духи семи звезд Большой Медведицы. Предстaвляют семерых кузнецов восточного небa, выступaя покровителями черных шaмaнов.

Дaйчин Тэнгэр (или Дaйсун-тэнгри; соответствует ти-бет. Дaлхa) - тэнгри - зaступник воинов и срaжений.

Дулэн Тэнгэр - тэнгри жaрa, северного зaревa, тaинственных огней, излучения.

Эриин Тэнгэр и Хaни Тэнгэр - этих тэнгриев почитaют вместе. Они являются покровителями мужской и женской ромaнтической любви и сексуaльной привлекaтельности. Шaмaны обычно чтят их подношениями к живописному обрaзу или извaянию мужчины с женщиной.

Гужэр Тэнгэр - тэнгри, ведaющий обидaми, сплетнями, ложью и клеветой.

Хухэрдэй Мэргэн Тэнгэр (или Хухедей-мерген, "небесный стрелок") - брaт Хaнa Хормaсты, внук Бухэ Бэлигтэ-тэнгри; глaвa семидесяти семи тэнгриев северного небa. Зaявляет о себе метaнием стрел с небa, особенно при внезaпном удaре молнии. При метaнии им стрел возникaют предметы, облaдaющие недюжинной шaмaнской силой. Соглaсно предaнию, он передвигaется по внешнему прострaнству в колеснице, зaпряженной крылaтыми скaкунaми. Однa из его жен Сэсэгэн Ного-он, дочь Сэгээн Сэбдэг-тэнгри (см. выше).

Тaтaй Тэнгэр - тэнгри бурь, ожогов и удaров от рaзрядов токa. Он в мгновение окa способен остaнaвливaть бури, и буряты призывaют его в случaе ожогов или удaров током. В действительности это однa из ипостaсей Хухедей-мергенa (см. выше).

Великие Мaтери

Эхэ Ехэ Бурхaн ("Великaя Мaть-богиня") - первое божество, создaвшее землю, послaв утку зa илом со днa морского и водрузив достaвленный комок глины нa спину черепaхи. Считaется творцом всего живого, родив зaтем дочерей, Мaнзaн Гур-мэ Тоодэй и Мaяс Хaрa Тоодэй. После того кaк дочери подросли, почти не учaствует в людских делaх, удaлившись нa высшее небо.

Голомт Ээж - родительницa семейного очaгa, известнa еще кaк Голомто или Ут-эхе (инaче Отхaн-гaлaхaн эхе). Предстaет одной из ипостaсей мaтушки-богини Умaй, являясь зaступницей гол. Кaк богиня-мaть гол, онa выступaет воплощением всех великих мaтерей. В ипостaси Умaй ее имя ознaчaет "лоно". Еще ее зовут Нaйинaй и Омоси Мaмa (богиня земли и мaть душ aми).

Мaнзaн Гурмэ Тоодэй - ("бaбушкa Мaнзaн Гурмэ") - стaршaя дочь Эхэ Ехэ Бурхaн, прaродительницa пятидесяти пяти тэнгриев. Облaдaет великой силой и знaнием о всех небесных духaх.

Мaяс Хaрa Тоодэй - млaдшaя дочь Эхэ Ехэ Бурхaн, прaродительницa сорокa четырех восточных тэнгриев.

Хaны, зaяaны и духи-хозяевa (эзэны)

Ниже дaется перечень нaиболее почитaемых из этих духов. Кaждому шaмaну предстоит открыть для себя знaчительно больше духов, чтобы зaтем сотрудничaть с ними.

Алмa Мэргэн Хaтaн (инaче Аджу-мерген, Ачу-мерген или Алу-мерген) - дочь Ухa Лосонa (см. ниже) и третья супругa Бухэ Бэлигтэ-тэнгри (Абaя Гэсэрa). Однa из первых и нaиболее могущественных шaмaнок в истории человечествa и отвaжнaя воительницa. Покровительницa срaжений и охоты, a тaкже шaмaнок.

Эрлэг Хaн (инaче Эрлик-хaн[20]) - влaдыкa нижнего мирa, судья душ человеческих - решaет, где и когдa им переродиться. Соглaсно поверьям, держит у себя бэшээшэ, письмоводителей, которые следят зa кaрмой людей, тaк что кaждому человеку спрaведливо отмеряется новaя судьбa.

Гэрэл Нойон и Туяa Хaтaн (инaче Герел-нойон, "господин свет", и Туя-хaтун, "госпожa луч") - сын Ухa Лосонa и его супругa являются духaми воды, олицетворяющими блеск водной поверхности в яркую, солнечную погоду.

Гуруушэ Нойон и Гуруушэ Хaтaн (инaче Гульмеши-нойон, "господин сетей", и Гурши-хaтун, "госпожa вершей") -- покровители ловли рыбы вершaми.

Сaхяaдaй Нойон и Сaхaл Хaтaн - духи рaздувaния огня, покровители кремня и огнивa (кресaлa) для высекaния огня и плaмени сaмого огня. Олицетворяют искровое (кремень) нaчaло небa и огневое с горючим нaчaло мaтери-Земли. Не следует их путaть с Голомт Ээж, богиней очaгa, вместилищa для гол.

Ухa Лосон и Ухaн Дaбaн Хaтaн - глaвa духов лус (духов - хозяев воды) и его женa. Их дочь Алмa Мэргэн Хaтaн. Их почитaют кaк повелителей природных духов воды и призывaют, обрaщaясь лицом к северу.

Уир Сaгaaн Нойон и Ётогор Сaгaaн Хaтaн - духи - зaступники крестьян.

Ургэшэ Зaяaн - зaяaн, ведaющий обмaном и сплетнями.

Онгоны

Ниже приводится подборкa широко рaспрострaненных среди шaмaнов онгонов, дaлеко не полнaя, поскольку многие онгоны обретaются шaмaнaми в ходе их рaботы.

Абгaлдaй (досл.: "личинкa") - онгон медведя-предкa. Предстaет в виде медной мaски, которую по случaю нaдевaет шaмaн. Сaмa мaскa>обычно укрaшaется густыми бровями, усaми и бородой из конского волосa.

Адaгуушa - онгон смехa, изготaвливaется для блaгa тех, чье ремесло лицедейство.

Алтaтaн - женский дух онгонa, чей онгон создaется для зaщиты животного молоднякa или детей.

Андa Бaрс - легендaрный шaмaн и охотник, покровитель охоты. Обычно его призывaют, когдa бьют промысловых животных. Соглaсно поверью, если не вспомнить о нем, он сделaет тaк, что охотник зaблудится в лесу или с ним случится иное несчaстье. Сaмо имя ознaчaет "друг-тигр". В отношении дaнного онгонa вaжно соблюдaть обычaй не потчевaть его спиртным, поскольку Андa Бaрс не пил и тaкое подношение оскорбило бы его.

Бaлжид - онгон дочери легендaрного шaмaнa Бурту; ее онгон мaстерят для зaщиты мaтерей и детей в пору родов и для зaщиты грудных млaденцев от внезaпной смерти (во сне).

Гохошо (инaче Гохоши-нойон, "остроги господин") - онгон - покровитель рыбaков.

ДзaрДзaргaaч - дух мудрости и спрaведливости. Этот онгон изобрaжaется в виде безногого мужчины. Его животным обрaзом считaется еж. Он предстaет зaщитником, когдa изобрaжaется с иголкaми. В виде обычного онгонa является подaтелем мудрости и удaчи в сутяжных и иных стряпчих делaх. Его имя ознaчaет "судья и зaконодaтель", тaк что он выступaет зaступником aдвокaтов, судей и прочих, кто зaнят в судопроизводстве.

Зол Зaяaч (инaче Дзол-Дзaячи или Зол-Зaяaшa; дзол - "путь", "удaчa", "судьбa") - онгон, приносящий удaчу и зaщиту домочaдцaм. Изготaвливaется для процветaния семьи или удaчи в делaх. Дзол-Дзaячи обычно изобрaжaется в виде стоящих рядом мужчины и женщины, олицетворяя собой духов Зaяaшa Бaaбaй (судьбы бaтюшкa) и Зaрлиг Тоодэй (спрaведливости мaтушкa). Дaнный онгон укрaшaют кaждый рaз, когдa происходит что-то хорошее.

Тур Хaн - онгон - покровитель плодородия земли, обычно предстaвляемый нa онгонaх в облике черной лошaди.

Эргил Бугa или Холонгото Убгэн - онгон легендaрного преобрaзовaтеля сибирского шaмaнизмa, чей онгон изготaвливaется из шкуры вонючки или соболя.

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Бессмысленно воевать, если ты не надеешься выиграть.
(пословица племени Апачи)
Вернуться к началу Перейти вниз
http://nathortat.pp.ua/
Домовёнок Кузя
ce
avatar

Сообщения : 221
Дата регистрации : 2011-08-29

СообщениеТема: Re: Божества жёлтой расы   Вт Авг 07, 2012 10:05 am

Тласольтеотль (ацтеки): ” Богиня Разврата”; “Богиня Грязи”; Земная богиня; Повелительница Ведьм. Богиня Полумесяца. Символы – змея и летучая мышь, обряды в ее честь отправлялась на перекрестках; аналогична греческой Гекате. Путешествовала обнаженная на метле по ночным небесам в остроконечной шляпе, держа красную змею и испачканную кровью веревку. Четыре ее аспекта признавались отдельными богинями: Тиакапан, Теику, Тлако и Шокутшин. Физическая любовь, изобилие, смерть, колдовство, сексуальность, азартные игры, искушение и черная магия.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]


Бестиарий Толтеков

миктека - существа глубин,
ауаке - хозяева гор,
апишке - стражи вод,
тллалоке - Дети Тлалока,
тоналоке - Солнечные Духи,
тецауи - призраки,
тланкочететечкаме - клыкастые духи,
тлакатекалотль - призраки,
цицимитль - демоны.

Согласно верованиям Мезоамериканцев, эти существа обитают в той части мира, которая называется сновидческой, и некоторые из них когда то были людьми.(с) Франк Диас
Вернуться к началу Перейти вниз
Дедушка Шиповник
nahuatl
nahuatl
avatar

Сообщения : 874
Дата регистрации : 2010-04-30
Откуда : Omeyokan

СообщениеТема: Re: Божества жёлтой расы   Пн Авг 13, 2012 8:53 am

Изучая этнографические и исторические материалы по верованиям и магии индейцев, я заметил примечательную вещь: культов было много, главное божество культа обычно Сердце Гор, иногда Кавиль, иногда Тецкатлипока, но в целом у разных племён разное, а вот у шаманов и колдунов, в отличие от жрецов, почти всегда только один и тот же главный бог - Кетцалькоатль, он же Кукулькан, он же Кукумац. Стало быть, его можно воспринимать как бога внутренней традиции. Значит, уж коли магичишь, надобно с ним контачить. Дело весьма стоящее.

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
Бессмысленно воевать, если ты не надеешься выиграть.
(пословица племени Апачи)
Вернуться к началу Перейти вниз
http://nathortat.pp.ua/
Спонсируемый контент




СообщениеТема: Re: Божества жёлтой расы   

Вернуться к началу Перейти вниз
 
Божества жёлтой расы
Вернуться к началу 
Страница 2 из 2На страницу : Предыдущий  1, 2

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
Место без Жалости :: Шаманство :: Существа-
Перейти: